Vastoin myyttiä siitä, että Platon vihasi runoilijoita, ja runouden paremmuudesta ennen filosofiaa

Mitä runoilija elää, filosofi on tyytyväinen ajattelemaan asiaa "


On totta, että Platon karkottaa runoilijat tasavallastaan ​​ja että hänen sensuurinsa useista Homeroksen teosten palasista on joustamaton. Tätä tosiasiaa on kuitenkin käytetty monilla älyllisillä aloilla yksinkertaisesti ja virheellisesti tekosyynä vähentää arvostusta, jonka hän tunnusti runoutta kohtaan. Filosofi karkottaa runoilijat, jotka levisivät aikanaan, koska hänen runoutensa korotti hyve ja korotti pahat; Sen sijaan, että osoittaisi jumalia sellaisina kuin ne olivat ylittäessään olentoja, hän osoitti heitä vahingollisina, alttiina ihmisten intohimoille, kuten vihalle tai kostohalulle; joka kaikki antoi huonon esimerkin väestölle. Se, mitä Platon vähentää pedagogisessa innokkuudessaan, ei suinkaan ole runoutta, vaan sen väärinkäyttöä. Niin paljon, että hänen "tasavallansa" III kirjassa hän sanoo: "Siksi meidän velvollisuutemme on myös huolehtia sanotusta ja tehdä runoilijoille kalliimpia vaihtoehtona kaikille pahoille, joista he yleensä sanovat. Helvetit. " Hän väittää tämän, kun ajatus Homerin puolustamasta kauhistuttavasta helvetistä, muiden runoilijoiden joukossa, tekee sotureista pelkureita ja pelottaa ihmisiä, luo käänteisen vaikutuksen rohkeuteen, jonka hän haluaa herättää. Kuten lainauksessa todetaan, filosofi kehottaa runoilijoita vaihtamaan runojaan niin, että se ylistää arvokasta eikä heikentä sitä. Siksi Platon ei vain hylkää tiettyjä Homeroksen kohtia, vaan myös hyväksyy muut ja käyttää niitä esimerkkeinä. Kirjassa III hän sanoo: "Tämän perusteella hyväksymme Homerin kohtauksen, jonka Diomedes sanoo: Ystävä, istu hiljaisuudessa ja noudata neuvojani" ja "Kreikkalaiset kävelivät täynnä armoa ja rohkeutta hiljaisuudessa osoittaen kunnioituksensa heidän kohtaansa kohtaan. pomot ". (Erillinen pohdinta: on erittäin selvää, että Platon oli hylännyt Raamatun ja Koraanin yhdessä Homeroksen kanssa, jos hän olisi tuntenut ne, rohkaistakseen pelkoa Jumalan johtamien ja vanhurskaiksi kutsuvien perusteettomista teoista, ja tietenkin, Jumalan sarjakuvan tekemiseksi vihaksi, kostohaluksi ja kaikenlaisiin inhimillisiin intohimoihin sen sijaan, että se osoittaisi sitä niin erinomaiseksi kuin se on, muuttumattomana periaatteena).

Lisäksi useissa vuoropuheluissa, kuten esimerkiksi "Fedón", "Banquete" tai "Fedro", turvaudutaan runoilijoiden, kuten Hesiodo tai Píndaro, kuuluisiin lauseisiin, ja heidän filosofiaa kehitetään näiden runoilijoiden paljastaman symbologian perusteella. Jos Platon ei arvioi runoutta, samoin hänellä ei olisi lesbo runoilijaa Sapphia niin korkealla arvostuksella kuin sanoa hänelle: ”Jotkut sanovat, että yhdeksän on musat. Mikä huolimattomuus. Kerro heille, että kymmenes on Safo, joka on Lesbosin oma (Platon, Palatinus-antologia). Ja me kaikki tiedämme klassisten, kreikkalaisten ja latinalaisten viittausten perusteella, että Safo oli omistettu rakastamaan eroottista runoutta, joka on suunnattu pääasiassa naisille.

"Fredossa" tai "kauneudessa" Platon viittaa runoilijaan "kaunis Safo" ja asettaa hänet esimerkiksi homoeroottisen lyyrisen runoilijan Anacreonin viereen, jota hän kuvaa "viisasksi". rakkauden salaisuudet. Sitten hän ylistää laulun musiikkia. Ja laulaminen antiikin maailmassa, tiedetään, oli runous, joka oli suunniteltu laulamaan keuran ääneen. Platoni käsitti runollisen inspiraation jumalallisena purskeena, ja korottajat rakastavat deliiriumia, runollista hulluutta ja maniaa: "Koska jos olisi jotain niin yksinkertaista vahvistaa, että dementia on paha, sellainen vakuutus olisi hieno. Mutta osoittautuu, että tuon dementian kautta meille tulee suuria tavaroita. Koska todellakin, Delfin profeetta ja Dodonan pappeat ovat täysimittaisessa tilanteessa, kun he ovat olleet syynä moniin kauniisiin asioihin, joita Helladessa on tapahtunut - sekä yksityisiä että julkisia - ja vain harvoja tai ei yhtään, kun he olivat oikeassa mielessään. " Me kaikki tiedämme sen profeettat ja papit, jotka hallitsivat laulullisissa jakeissa, toisin sanoen runossa. Platoni jatkaa: ”Ja älkäämme sanoko Sibylista ja kuinka monta, jumalallisella ennusteella, oikein ennustettua, monia, monia asioita tulevaisuudelle. Mutta jos käsittelemme pidempään näitä kysymyksiä, lopulta sanomme sen, mikä ei ole enää kaikille selvää. On kuitenkin syytä tuoda esiin todistukset niistä, tuon ajan miesten joukosta, jotka ruumiilluttivat nimet ja jotka eivät uskoneet, että se oli jotain häpeällistä tai eräänlaista häpeää maniasta. "Ja hän lisää:" mitä kauniimpi se on muinaisten mielestä on järkevää, koska yksi on jumalien lähettämä meille, ja toinen on ihmisten asia. "Myöhemmin hän sanoo:" Kolmas hulluuden ja hallussapidon aste tulee musoista, kun ne tehdään hellällä ja moitteettomalla sielulla, herättäen hänet ja rohkaisemalla häntä kappaleisiin ja kaikenlaisiin runoihin, jotka ylistämällä tuhat muinaisten tosiasioita, kouluttaa tulevia. Sitten hän, joka ilman Muusien hulluutta tulee runouden ovelle, vakuutti, että ikään kuin taiteen avulla hänestä tulee todellinen runoilija, hänestä tulee epätäydellinen ja työ, jonka hän pystyy luomaan, on hänen järkevä tuomio, varjostaa inspiroituneiden omaisuus ja omaisuus. Kaikki nämä asiat ja paljon muuta voin kertoa teille kaunista teoksista, joista on tullut maniakkeja jumalien käsissä. Joten meidän ei tarvitse pelätä tai antaa meidän häiritä sanoja, jotka häiritsevät meitä, kun vakuutamme, että meidän on pidettävä mieluummin järkevää ystävää kuin tyhmää. Mutta lisäksi se nousee voitolla, jos todistat yllä, että jumalat eivät ole lähettäneet rakkautta tuomaan etuja rakastajalle tai rakkaalle. Se, mitä meidän puolestamme on todistettava, on kuitenkin päinvastainen, toisin sanoen jumalat antavat meille sellaisen manian suurimpaan omaisuuteen. "

"Juhlissa" tai "eroottisissa olosuhteissa" Platon suorittaa seuraavan runouden puolustuksen sielun luomisena, joka on parempi kuin biologinen lisääntyminen:
"Olen todellakin sitä mieltä, että ollessani kosketuksissa kauniin kanssa ja suhteen siihen, se synnyttää ja kehittää sen, mitä olin jo pitkään ajatellut, ei vain sen läsnäollessa, vaan myös muistaessani sen puuttuessa ja yhteisen Kauniilla esineillä se auttaa kasvattamaan vastasyntyneitä, niin että tällaisilla luonteenomaisilla on keskenään paljon suurempi yhteisö kuin lapsilla ja vahvempi ystävyys, koska heillä on yhteisesti kauniimpia ja kuolemattomampia lapsia. maailma mieluummin isänsä tällaisia ​​lapsia ihmisten sijasta, kun hän katsoo Homeriin, Hesiodiin ja muihin hyviin runoilijoihin, ja tuntee kateellisia, koska he ovat jättäneet jälkeläisiä sellaisiksi, että heillä on kuolematon kuuluisuus ja muisti itse kuolemattomuudesta ".

Teoksissa "Fedon" tai "Sielun kuolemattomuus" Platon vakuuttaa, että "Me omalta puoleltamme tullessamme melee, kuten Homeron sankarit, testaamme, jos sanot jotain painoa", kun olemme lainasineet seuraavat jakeet Homer havainnollistaa omaa ajatustaan:

"Ja lyödessään rintaansa hän nuhteli sydäntään näillä sanoilla:

Pidä kiinni, kultaseni, mikä tasainen narttu asia, jonka olet kerran kärsinyt. "(Odyssey XX, 17).

Myöhemmin hän kuvaa myös Homerin kuvaaessaan Hadeksen maantiedettä.

Sitten "Lisisissä" tai "Ystävyydestä" hän vetoaa myös Homeriin: "Aina on jumala, joka vie miehen kanssakäymisen kanssa" (Odysseja XVII 218). Ennen jota Platoni viittaa: "ja kysy runoilijoilta, koska nämä ovat meille vanhempina ja tiedon oppaina."

Myös Protágorasissa hän lainasi runoilijoita, kun hän sanoo, että on vaikea tulla kelvolliseksi "Hesiodin mukaan": "Koska hyveen edessä jumalat sijoittavat hikeä. Mutta kun joku saavuttaa sen huipun, niin se on helpompaa pidä se riippumatta siitä, kuinka vaikeaa se on "(Teokset ja päivät, 289). Tai kun hän lainaa Ceosin Simonidesia: "Vain jumala voi olla sellainen hallinto" tai "Erityisesti parhaat ovat ne, joita jumalat rakastavat" tai "Kaikki on hyvää, kun pahaa ei lisätä". Myöhemmin Platon väittää puolustaessaan omaa ajatteluaan itselleen ajattelua vastaan ​​toisten ajatusten mekaanista toistamista heidän auktoriteettinsa perusteella: "Koska nämä ihmiset ovat, koska he eivät voi selviytyä toistensa kanssa juomisen aikana, mielipiteellä omalla tai argumenteillaan, heidän puutteellisen koulutuksensa vuoksi, lumoaa huilut, maksamalla paljon vuokrahuilun vieraan äänen vuokraa ja mukana heidän äänensä viettäessään keskenään.But, missä ruokailijat he ovat hyviä ja kulttuurisia ihmisiä, et voi nähdä huilisteita tai tanssijoita tai lyre-päättäjiä, mutta koska he kykenevät käsittelemään toisiaan ilman hälinää ja pelejä, omalla äänellään, he puhuvat ja kuuntelevat vuoroaan suuri maltillisuus, riippumatta siitä kuinka paljon viiniä he juovat. Joten nämä kokoukset, jos ne koostuvat miehistä, kuten useimmat meistä sanovat, he tarvitsevat ollenkaan ulkopuolisia ääniä, eivät edes runoilijoita, joille ei voida kysyä r mistä he puhuvat; ja monet, tuomalla heitä esiin väitteissään, jotkut sanovat, että runoilija ajatteli tätä ja toiset, keskustellessaan kysymyksistä, joita ei voida osoittaa. Mutta opiskelijat jättävät syrjään tämän luokan kokoukset, ja he puhuvat keskenään ottaen ja antamalla vastavuoroisen selityksen vuoropuheluissaan. Näille näyttää siltä, ​​että meidän pitäisi jäljitellä enemmän sinua ja minua; ja jättämällä syrjään runoilijat, tehkäämme päättelymme keskenään, testaamalla totuus ja itsemme. "

Miksi sitten Platon käyttää runoilijoita keskusteluissaan? Runoilijat olivat tuon ajan uskonnollisia viranomaisia, ja kuten monet lainaavat nykyään Raamattua tukemaan ajatusta ja keskustella siitä sanotaanko se vai toista, koska se määrittelee postuloidun laillisuuden tai lainvastaisuuden, joten runoilijat on aiemmin mainittu tukea yhtä tai toista ajatusta - sofistit käyttivät niitä himoiten perustellakseen omaa yritystään. Se oli heidän rooli kreikkalaisessa yhteiskunnassa. Platon, joka kehottaa meitä Sokrates-palvelun kautta ajattelemaan itseämme sen sijaan, että alistuisimme itsellemme auktoriteettiin, ei sulje pois runoutta kokonaan eikä puolusta sitä kokonaan, vaan johtaa meidät soveltamaan havaintoa, joka antaa meille mahdollisuuden pelastaa siitä, mikä ansaitsee pelastuksen, ja hylkää hedelmättömän, älä hyväksy sitä tai hylkää sitä kriittisesti kokonaan (mitä monet tekevät Raamatun kanssa). Tässä mielessä Sokrates oli aikansa rikoksentekijä, joka sai hänet - pääosin poliittisista syistä - tuomitsemaan ja syyttämään estämisestä, osittain siitä, että hän poisti runoilijoiden auktoriteetin poliittisessa ympäristössä, joka häntä vastaan ​​pelasi (ilman siksi lopeta turvautuminen itse hänen opetuksiinsa, kun ne olivat arvokkaita).

Lisään, että neoplatonilainen Jámbico käyttää myös runoutta; Orfiset laulut, metafyysinen merkitys, ovat runoja; Pythagorasille itselleen, josta Platoni on inspiroinut, katsotaan olevan "kultaiset jakeet"; Solon, hallitsija, jota Platoni kutsuu viisaaksi, hyvitetään myös runoilla; platoninen Longino korottaa runollisen purskeen, musien inspiraation, "De la sublime" -elokuvassa; mukaan lukien neoplatoninen Porfirio, joka on suurelta osin Homerin säkeiden alainen, kun hän päättää tulkita niitä metafysikaalisessa mielessä nimessä "Nymfien Anthro".

Sitten Platon rakastaa runoutta, jumalallista puhkeamista, korotusta, deliriumia, maniaa, daimonin hallussa pitämistä, laulamista. Se, mikä hänelle ei pidä, ja mitä hän selventää "tasavallassaan", on huono esimerkki kaikilla aloilla: politiikassa, tulleissa, musiikissa, runossa jne. Musiikista hän antaa myös ohjeita, koska hän katsoo, että Jotkut melodiat nostavat sielun, kun taas toiset vääristävät sitä. Mitä runolliselle taiteelle tehdään, on ohjata se uudelleen ja karkottaa sitä rikkovat runoilijat, ei runoutta sellaisenaan ja hyvin sovellettuna. Platonismin viholliset palvelevat kuitenkin aina siitä tosiseikasta, että saadaan virheellinen käsitys siitä, että Platoni toistaa runoutta sellaisenaan, ja asettaa sen siten epäedulliseen asemaan.

Kuvataidetta koskevan platoonisen kritiikin kohdalla viitataan naturalistiseen taiteeseen, joka jäljittelee luontoa aistien havaitsemana siten, että siitä tulee kuva siitä, mikä puolestaan ​​on kuva ymmärrettävästä maailmasta. Tätä arvostusta ei kuitenkaan voida soveltaa symboliseen ja allelegoriseen taiteeseen. Jos en ole erehtynyt, Coomaraswamy selittää tämän paradoksin taiteen ilmeisen platonisen kieltäytymisen ja sen rinnastamisen välillä perinteisen taiteen jumalalliseen tai ehkä Schuoniin tai Guénoniin tai kolmeen. Ja tässä yhteydessä on täysin mahdollista soveltaa platoonista periaatetta, joka Plotinus ilmaisee erittäin hyvin "Enéadasissa" ja jonka Platon ilmaisi jo "Juhlissa", nousevasta järkevästä kauneudesta ymmärrettävään kauneuteen, kauniista vartaloista kauniita sieluja ja lopulta johtaa absoluuttiseen kauneuteen, itse kauneuteen. Symbolinen taide on ihanteellinen tämän arvion puitteissa, koska se antaa älykkyydelle kuvan kuvasta palata takaisin siihen, mikä ei ole enää kuvaa sen harjoittaman esiintymisen kautta; Kuva näyttää, paljastaa, mutta ei lopu, mutta se on portaali, joka avaa meidät korkeampaan ulottuvuuteen. Eikä pelkästään symboli, niin luonnossa kuin taiteessa, mahdollistaa älykkyyden nousua kohti korkeampia alueita, mutta myös taide, joka ei ole asianmukainen ja suoraan symbolinen, romanttinen taidetta, joka tiivistää, syntetisoi ja lisää jaloja ominaisuuksia esineitä, ihmisiä ja olosuhteita sellaisella tavalla, että se antaa mahdollisuuden vilkaista sen olemusta johtaen todellisuuden ylevään reunaan. Tässä tapauksessa ei ole jäljitelmä, vaan välttämättömyyden, todellisen lisäyksen voimaantuminen, joka ylittää elämän.


Vaikka Platon on syvä ja sanoo monia totuuksia, se on hautajainen, apokalysoitu, hänen kirjoitustensa läpi ei juoda verta, tulta ja henkeä, niissä ei virtaa riittävästi elämää, ja jos siellä on henkeä, hän kiveytyy käsitteiden välillä, sammuttaa ylenmääräinen mieli . Taiteellisen arvostuksen suhteen pidän parempana Aristoteleen kantaa. Taide on hyödyllinen epäilemättä, mutta teeskentelee suunnitella sen hyödyllisyyttä, hallita inspiraatiota, laskea sen, ennakkoon suunnitella sen loppua ajatellen, tehdä siitä jotain utilitaarista siinä jalankulkija-merkityksessä, johtuen tiettyjen platoonisten kirjoitusten epäonnistumisesta, jos sellaisia ​​on, , minulle arvoisia orjia. Aristoteles sanoo: "Aina hyödyllisyyden etsiminen kaikesta ei ole tyypillistä vapaille olennoille". Filosofi kiistää Platonin "Poetiikassa". Taide ei ole yksinkertainen jäljitelmä, se on herkistä havainnoista muodostettu rationaalinen valinta ja esitys, joka korottaa jaloimmat perustamismallit. Tuon käsityksen mukaan taide ei ole yksinkertainen kopio tai mimeesi, koska se ei matkia yksilöitä, vaan ylittää ne ja kattaa ne yleismaailmallisessa mallissa syntetisoimalla olennaisen, joka kuvaa useita tiettyjä esineitä yhdellä kuva. Siksi taide on omistettu ylevälle, korkeimmalle.

Filosofia, kuten tiedämme sen, on runon jälkeen, se on sen rappeutuminen, jo hajanainen tapa käsittää todellisuus, jonka runous ajatteli yhtenäisellä tavalla. Ei turhaan vanhimmat pyhät kirjat ovat jakeessa ja muodostuvat runosta, ei filosofisista diskursseista. Vedat ovat jakeessa, ne ovat runoja, myös Kalidasa Meghaduta ja laulut jumalatarille Puranassa ja Tantrassa; Enuma Elis, babylonialainen luomisrunous, on musiikkia, laulua, jaetta, kuten myös Gilgameshin laulu; kallioon kirjoitettu Mazdayasnan perintö on myös runojen muodossa, samoin kuin Zoroasterin perintö; Egyptiläinen kuolleiden kirja on jae, kuten monet papyrit, se on puhdasta runoutta; Raamattu koostuu myös runosta ja Jeesus ilmaisi itsensä usein runollisesti; Tao Te King on kirjoitettu runoihin; Venäjän muinaiset eeppiset laulut, jotka tiivistävät slaavilaisia ​​perinteitä, kuten Kiovan ja Novgorodin syklit, ovat runoja; Skandinavialaisten joukossa on runollinen Edda; saksalaisten joukossa Beowulfin runo; kelttien, Tristanin ja Iseon ja monien muiden välillä, koska tämä perinne välitetään jakeen, metrien, runon ja laulun kautta. On niin, koska runous on elävä symboli, se ylittää sielun paljon suoremmin ja elävämmin kuin puhe, mikä koskee diskursiivista mieltä tai sitä, mitä Platon kutsuisi "dianoiaksi". Myöhemmin meillä on keltien joukossa mystisiä runoilijoita bard Taliesinin kaliiperistä, samoin kuin keskiaikaisia ​​trubaduureja ja itse Dantea; Jayadeva, joka kertoo Krishnan ja Radhan pyhän tarinan hindujen keskuudessa, tai Tagoren, jonka hengellisyys on ilmeistä ja säteilee runoudensa virtauksessa; Persialaisten joukossa on muun muassa Rumi, Omar Kayyam, Nizami, Hafiz, jotka ovat onnistuneet välittämään jumalallisen runouden kautta paljon loistavammin kuin puheessa; ja jopa kristittyjen joukossa, monet ovat päättäneet runoutta välittää tiettyjä muuten loistamattomia totuuksia, kuten Hildegarda von Bingen, Antwerpenin Hadewijch tai Assisin Pyhä Franciscus.
Olen sitä mieltä, että runous välittää henkeä paremmin kuin filosofinen keskustelu. Gómez Dávila ilmaisee tarkalleen mitä ajattelen, kun hän sanoo viitaten taiteeseen: "Kääntämiselle alttialla symbolilla ei ole merkitystä: symbolissa on muotoiltava lopullinen kokemus" (Escolios). Runous, samoin kuin taide yleensä, sallivat tämän perimmäisen kokemuksen, luomalla suoran yhteyden nimelliseen, jota filosofinen diskurssi ei saavuta. Vähän on sen arvoista, mitä voidaan sanoa, selittää, kääntää, ja filosofinen diskurssi ei muuta kuin sanoa, kääntää, selittää. Taide, runous eivät kuitenkaan selitä, näytä; He eivät käännä, paljasta, todista ja tuo esiin.

Tässä suhteessa kirjoitin tämän: Filosofia on perkeyttä. Runous on paluu. Jos filosofia on langenneiden heikkoherkkä tiede, runous on nousevan sielun pyhä laulu.

Platoni ja Aristoteles ovat ajatuksen tukahduttamia runouden eläviä kappaleita. Ne ovat sydämestä selkeä totuus, joka on puhetta suurta. He ovat taiteilijoita, epäilemättä, mutta he eivät nautti jumalallisesta puhkeamisesta, inspiraatio välttää heidät: he esittävät mielellään asetelmia. Henki ei makaa hänen sanoissaan, vain hänen synkkä muotokuvansa. Filosofit ovat viimeisiä totuuden halukkaita!

Jos haluat miettiä hengen hautakiviä, viettää aikasi filosofialle. Elämä asuu käsittämättömässä hajusteessa, jota ei voida perustella tai selittää.

Filosofia syntyy mielestä, joka haaristuu, mielestä, joka katkaisee sen, mitä runous yhtenäistää sydämen kautta. Filosofia vähentää kaiken kauniin.

Nietzschen piti kirjoittaa kirja nimeltä "Filosofien taantuma".

Jopa Sokrates on lopulta näyttänyt modernilta rationalistilta.

Jokainen suuri runoilija on filosofi korkeimmassa merkityksessä. Ja jokainen filosofi ei ole vain runoilija, mutta ei myöskään todellinen filosofi.

Mitä runoilija elää, filosofi on tyytyväinen ajattelemaan sitä.

Facebook: Sofia Tudela Gastañeta