Kehon kadonnut kieli: algoritmit, okkultismi ja tiedon rajat

Jasun Horsley kirjoittaa kuinka transhumanismin digitaalisten algoritmien hallitus erottaa meidät autenttisesta algoritmista, jota meidän on noudatettava: ihmiskehosta, jonka kautta sielu ilmenee

Seuraava artikkeli, jonka olen kääntänyt Auticulture- verkkosivulta ja jonka on kirjoittanut Jasun Horsley (mainittu ja käännetty useita kertoja tässä blogissa), linkittää Yuval Noah Hararin postulaatioon, jonka mukaan tekniikka tuntee meidät paremmin kuin me tunnemme toisiamme. itsemme, ja tekee vertailun tieteen alkuperän ja okkulttisen välillä, sen lisäksi, että mainitaan (ei tueta) kappaleessa simulaatioteoria, joka viittaa sen arvoon metafoorina. Se kertoo meille, että tieteellisen menetelmän on jätettävä tilaa tosiasioille, joita ei voida ymmärtää tällä menetelmällä. Seuraavaksi lukemasi teksti näyttää minulta runollinen ja filosofinen huuto nosce te ipsum jälkeen korjaamiseksi algoritmien diktatuurille.





Tiede, uskonto, dogma
Tämä algoritmin luku toteutetun tiedon melkein mystisenä rakenteena on kaikkialla läsnä ja ymmärretty huonosti. Emme ole koskaan olleet lähempänä täysin toteutetun laskennallisen tiedon metaforin toteuttamista kuin nykyään, kun alustojen ja järjestelmien räjähdys keksii kultien käytännön ja identiteetin, usein toteuttamalla sovellukseksi ladatun "I" -sovelluksen. tai määritetty online-palveluksi.
(Ed Finn, Mitä algoritmit haluavat: mielikuvitus tietojenkäsittelyn aikakaudella (mielikuvitus tietokoneaikana))


Ohjelmoijien keskuudessa on vitsi: " Ohjelmistot ja katedraalit ovat samat, ensin rakennamme ne ja sitten rukoilemme." Samanlainen kuin uskonto, luottamus koodiin, ohjelmistoihin ja algoritmeihin on uskon teko.

Viime vuosina tavalliset ihmiset ovat täysin tietoisia tästä, koska algoritmeihin perustuva tekniikka-arkkitehtuuri on jatkuvasti tunkeutunut sisäisiin maailmoihimme. "Koodin arkkitehtuuri perustuu uskomusrakenteeseen sekä bittien loogiseen organisointiin" (Finn, s. 6). Näyttää siltä, ​​että olemme lukittuna omatuntomme ja tekniikkamme väliseen symbioottiseen suhteeseen. Kulttuurin kanssa ( Termi "kultti" ilmestyi ensin englanniksi vuonna 1617, johdettu ranskan "culte", joka tarkoittaa "palvontaa", joka puolestaan ​​johtui latinalaisesta sanasta "cultus", joka tarkoittaa "hoitoa, viljelyä", ihailu " ) yhdistymisen välineenä.

Joka päivä, kuten uskonnon kohdalla, panemme uskomme ja luottamuksemme algoritmeihin määrittämään päätöksemme. Samanaikaisesti ei ole täysin selvää, mikä on alkuperäinen malli - tiede tai uskonto -, koska jos tarkastelemme muinaista Egyptiä, on todisteita sekä "pyhästä tieteestä" että tiedemiestyyppisestä uskonnosta. Finn kirjoittaa:

[...] Jumalan talo, joka on olemassa fyysisen todellisuuden ulkopuolella: transubstantinaatio, pyhäinjäännökset ja seremoniat ovat osa katedraaliesitystä, joka heijastaa uskon näkymättömiä koneita. Suurin osa kyseisistä koneista on kuitenkin väistämättä piilotettu: skismit, budjetit, skandaalit, opilliset epäjohdonmukaisuudet ja muut elementit, joita ohjelmistosuunnittelija voi kutsua katedraalin "taustaksi", eivät ole osa fyysistä julkisivua tai henkinen esitys maailmalle [...] (s. 7).


Tieteen ja uskonnon vaarallista leikkausta kutsutaan tieteellisyydeksi. Kummallista, että oletettavista vihollisista tulee bedfellows. Sekä uskonto että tiede tarjoavat tulkinnan todellisuudesta, joka väittää olevansa ehdoton ja lopullinen. Kristinuskon kannalta on vielä tulossa "ilmoitus", tosiasiat, joita ei ole vielä paljastettu. Tieteessä sama tapahtuu, (yleensä) oletetaan, että asiat on silti ratkaistava. Molemmat tarjoavat kuitenkin kaiken kattavan todellisuuden tulkinnan, samoin kuin lupauksen, että heidän menetelmä - ja tämä on avain - on vankka, pätevä ja tarjoaa kaiken, mitä tarvitaan olemassaolon ymmärtämiseksi kokonaan.

Laskennallinen teokratia palaten Finnin kirjaan:
Katedraali on tila kollektiiviselle vakaumukselle, rakenne, joka ilmentää maailman ymmärtämisen kehystä. Olemme joutuneet "laskennalliseen teokraatiaan", joka korvaa Jumalan algoritmilla: "Oletettavasti algoritmikulttuurimme ei ole niinkään aineellinen ilmiö kuin hartauttava, ihmisten tietokoneille esitetty vetoomus on mahdollistanut korvata jumalat heidän mielessään, jopa kun he samanaikaisesti vakuuttavat, että tiede on tehnyt meidät uskonnon läpäisemättömiksi ". Olemme omaksuneet uskoon perustuvan suhteen kulttuurin algoritmisiin koneisiin, jotka johtavat meidät kaupunkien kaduille, suosittelevat elokuvia ja tarjoavat vastauksia etsintäkysymyksiin "(s. 7).


Mitä enemmän siirrymme tähän algoritmiseen tietoisuuden tilaan, sitä enemmän korvaamme fyysisen ympäristön suoran aistikokemuksen teknisesti välittämällä. Loppujen lopuksi ei enää tarvitse viitata suoraan orgaaniseen todellisuuteen (korvasin sanan "fyysinen" orgaanisella, koska jopa virtuaalimaailmassa on joitain fyysisiä näkökohtia).

Sikäli kuin tiedän, älymystön jäsenillä, jotka väittävät uskovansa elävän simulaatiossa, ei yleensä ole hypoteesia siitä, missä oikeat ruumiimme ovat. Luulen, että tämä johtuu osittain siitä, että jos he alkavat yrittää muotoilla hypoteeseja siitä, missä heidän todelliset ruumiinsa ovat, he alkavat tuntea idiootteja. Jos olemme simulaatiossa tai olemme koodia, jota simuloidaan myös, jolloin kaikella ei ole merkitystä, peli on ohi; Tai kehomme ovat jossain muualla, ja meidän on selvitettävä, kuinka päästä takaisin niihin.

Todennäköisesti, simulointiteoria on niin pakottava, koska se toimii kuin metafora, ja metafoorilla on valtava voima tietoisuuteemme. Kyseessä oleva metafora on siitä, kuinka tieteellisistä ja uskonnollisista dogmista, jos luotat niihin liikaa, tulee ansoja; ja ehkä tämä johtuu siitä, että he kieltävät milloin tahansa omat periaatteensa. Scientismi esiintyy, kun tiede huijaa itsensä nostamalla tieteellinen menetelmä pyramidin huipulle, jonka on tarkoitus edustaa kaikkea olemassaoloa. Todella tiukan tieteellisen menetelmän on jätettävä tilaa tosiasioille, joita ei voida ymmärtää tieteellisen menetelmän avulla, toisin sanoen "jumalalliseen ilmoitukseen".

Samoin uskonto petti itsensä kääntämällä jumalallisen ilmoituksen dogmaksi, mikä rikkoo jumalallisen ilmoituksen liiton. Jotta tietäisimme jotain, tarvitsemme jumalallista ilmoitusta - viittausta Jumalaan; mutta tietääksemme sen, meidän on viitattava kirjoitukseen, joka on saatu jumalallisen ilmoituksen kautta. Tämä tarkoittaa, että Pyhät kirjoitukset kertovat meille, että pohjimmiltaan emme voi luottaa pyhiin kirjoituksiin. Raamattu ei tietenkään sano tätä. Siinä ei sanota "Et voi luottaa tähän kirjaan", koska tämä olisi sekä ristiriitaista että itsemääräävä. Se on kreetalaisen varoituksen kosmologinen vastine, jonka mukaan "kaikki kreetalaiset ovat valehtelijoita".

Syntyminen okkulttiseen


On olemassa toinen ideologinen kehys (tieteellisyyden lisäksi), jota on usein kuvattu uskonnon ja tieteen synteesinä, ja se on okkultistinen. Charles Uptonin kirjassa Dugin Against Dugin vuonna 2018 Upton kuvaa eräänlaista maagista "luovaa visualisointia", joka hylkää täysin "objektiivisen metafyysisen järjestyksen" tai on sokea tarpeesta noudattaa tätä järjestystä "ennakkoehtona kaikelle henkinen toiminta. " Hän väittää, että tämän tyyppisestä taianomaisesta ajattelusta on tullut "keskeinen käytäntö rakenteiden jälkeisessä maailmassa":


Ja käsitys siitä, että usko on työkalu, että sanojen käyttö ei ensisijaisesti tarkoita ilmaista totuutta, vaan saada asiat tapahtumaan, on tietenkin myös erottamaton osa paitsi taikuutta, mutta myös politiikan käytännössä - oikealla, vasemmalla tai keskellä, vihreää, punaista tai sinistä - nykymaailmassa.


Tämä on myös hyvä kuvaus tietotekniikasta ja koodin toiminnasta, ei täsmälleen kuten aikaisemmin on kuvattu "ensin rakenna, sitten rukoile" aksioomina, vaan pikemminkin, että rukous on olennainen osa näiden virtuaalimaailmien rakentamista. Tietokonekoodi ei kuvaa tai ilmaise mitään todellista, mutta asioiden toteuttaminen on entistä tehokkaampaa (HTML-koodi, CGI, jne.). Jos se voidaan ottaa käyttöön, se aiheuttaa muutoksia siihen, mitä tunnustamme "todellisuudeksi". Jos elämme "totuuden jälkeisessä" maailmassa, se johtuu siitä, että uskomuksesta on tullut työkalu keinotekoisten todellisuuksien luomiseen, eikä kanavaan objektiivisen todellisuuden ymmärtämiseksi, joka vanhenee, kuten Jumala ja patriarkaatti. Totuudesta tulee sitten yksinkertaisesti sitä, minkä ihmiset voidaan saada vakuuttamaan uskovan sen olevan.


Tämän ympyrän keskellä on utelias tyhjyys. Usko taikuuteen on välttämätöntä, että taikuus on tehokasta. Taika on työkalu tai menetelmä manipuloida havaintoa, joka voi siten "rakentaa uudelleen todellisuutta". Todellisuus, jonka inhimillinen kapina voi uudistaa, kyseenalaistaa kuitenkin objektiivisen todellisuuden mahdollisuuden. Tämä ideologia vahvistaa itsensä, mutta on myös ristiriitaista, koska se vahvistaa uskoa siihen, että objektiivista ja iankaikkista todellisuutta ei ole, että ajallisen ja subjektiivisen ulkopuolella ei ole ylemmää henkistä periaatetta.

Okkultismissa nämä ovat psyykkisiä alueita, integroituja subjekteja, joihin todennäköisesti vaikuttaa oma tahtomme ja vakaumuksemme, mutta joiden avulla myös voimme vaikuttaa muiden ihmisten subjektiivisiin kokemuksiin. Tästä syystä he antavat meille voiman tunteen muuttaa ja jopa luoda todellisuutta vakuuttamalla muut esittämään tai siirtymään omaan unelmatilaan.

Sekä uskonto että tiede väittävät tarjoavansa universaalin tien totuuteen, vakuutuksen, joka perustuu objektiivisen todellisuuden vakuutukseen. Okkultistinen postmodernismi ja sen jälkeläiset, identiteettipolitiikka, näyttävät haluavan voittaa molemmat, mikä tekee tästä lausunnosta vanhentuneen ja tarpeettoman. Jos on, ajatusta okkultismista uskonnon ja tieteen synteesinä ei ole tarkemmin tarkasteltu: tarkempi kuvaus olisi se, että okkultismi on valinnut tieteen, jotta se muutettaisiin uudeksi uskontoksi. Ja se on alustanut uskonnon uudelleen muodostaakseen eräänlaisen pseudotieteen.

Voi jopa olla, että (Newton ja monet muut länsimaisen tieteen pioneerit olivat alkemistit ja astrologit) että okkultistit ovat luoneet sen, mitä pidämme länsimaisena tieteenä, troijalaisen hevosena itselleen.

Tiedon omena

Kuinka tämä kaikki liittyy algoritmeihin? Yksi tapa määritellä algoritmeja on joukko symboleja, jotka toimivat todellisuuden tulkitsemiseksi, yhdistettynä laskennalliseen malliin, joka mittaa todellisuuden muutoksia. Ja taika on "tiede ja taide, jolla muutokset saadaan aikaan tahdon mukaisesti" (Aleister Crowley).


Okkultismi koostuu ainakin osittain tiedon keräämisestä - se on joukosta symbolisia uskomuksia - siten, että sitä voidaan käyttää muutokseen vaikuttamiseen tulkitsemalla maailmaa uudelleen tämän linssin kautta. Finn kirjoittaa:

Mustajen laatikoiden, puhtaan suunnittelun kojetaulujen ja hämärtävien sovellusohjelmarajapintojen kautta meitä pyydetään ottamaan tämä laskelma uskossa ... Ja uskomme siihen, koska olemme asuneet tämän algoritmin myytin kanssa pitkään, yli tietokoneen pioneerit Alan Turing tai jopa Charles Babbage ja hänen spekulointinsa ajatuskoneista. Katedraali on täällä kaikkialla läsnä oleva metafora, koska se tarjoaa järjestetyn logiikan, ylärakenteen tai ontologian siitä, kuinka organisoimme elämämme merkityksen.

Kaikkia symboleja syntetisoivan tietojärjestelmän luominen muistuttaa tieteellisyyden "uuden maailmanjärjestyksen uskontoa", jota kristilliset salaliittajat pelkäävät (ei väärin). Se voi palata ainakin valaistumiseen, mutta oletettavasti sen ulkopuolelle. Nykyään se on konkreettinen ja ilmeinen muoto "globaalin kylän" tietokoneistetun päällirakenteen kautta. Nouseva algoritmi on uusi totemi ja tabu, joka säätelee ajatuksiamme, käsityksiämme ja käyttäytymistämme.

Tänään kohtaamamme ongelma ei ole se, että olemme muuttaneet tietojenkäsittelyn katedraaliksi, vaan että tietotekniikka on yhä enemmän korvannut katedraalin, joka oli jo täällä. Tämä on valaistumisen katedraalin, universaalin tietojärjestelmän, tavoite. Kun asetamme nämä kaksi rinnalle, sijoitamme uskomme sarjaan toteutettuja järjestelmiä, jotka lupaavat tehdä rationaalisuuden työn meidän puolestamme, automatisoidusta tehtaasta automaattiseen tieteeseen. Tietojenkäsittely tarjoaa polun mukavuudelle tai kaikkien tietokenttien yhdistämiselle samaan puuhun, tiedon ontologiaan perustuen ajatukseen, että laskenta on universaali liuotin, joka pystyy purkamaan minkä tahansa monimutkaisen järjestelmän ihmisen tietoisuus itse maailmankaikkeuteen.


Ei siis ole vain, että näemme algoritmeja toiminnassa, vaan että meistä tulee itse algoritmeja. Kun luomme tietojärjestelmää ja uskomme sen olevan täysin tai täysin tarkka (kun se ei ole), luovumme käytännössä kaikista kokemuksemme puolista, joita ei voida selittää sillä annetulla tiedolla. Se on kuin kartan luominen ja viittaaminen siihen niin sokeasti, että lopetamme sen vertaamisen alueeseen: me vain eksymme. Mikä pahempaa, lopulta pahenee virhe, koska uskomme karttaan (algoritmien katedraali) on niin horjumaton, että emme enää luota aisteihimme korjataksesi kurssia. Loppujen lopuksi teeskentelemme, ettei aluetta ole ollenkaan ja että kartta on kaikki mitä tarvitsemme.


Yksinkertaisin tapa ymmärtää tämä on viitaten kehon aisteihin. Aistikokemuksemme tietyllä hetkellä ylittää huomattavasti mielemme kykymme tasoittaa sitä lineaarisessa kertomuksessa. Ajattele esimerkiksi yrittää kuvata henkisesti kaikkia aistitietoja, joita vastaanottamme ja käsittelemme kehomme kautta - sekä sisäisesti että ulkoisesti - milloin tahansa, ja toteuttaa tämä niin nopeasti, ettemme koskaan jää taakse. Voimme yrittää laskea lumihiutaleet lumimyrskyssä.

Mitä enemmän käsittelemme elävää kokemustamme tiedon, mielen ja tekniikan algoritmien kautta, sosiaalisen median ja puhelinsovellusten kautta, sitä vähemmän voimme kokea elävää todellisuutta, joka kehittyy mielemme rajojen ulkopuolella. Käsitekenttä tarjoaa tietysti loputtoman valikoiman syitä pysyä yhteydessä toisiinsa, ja niitä kaikkia ohjaa "pelko eksymisestä". Tällaisilla subfufgeilla ajatuksemme lumesta muuttuvat vakuuttavimmiksi kuin itse lumi, ja vuorovaikutuksemme älypuhelimien kanssa on houkuttelevampi kuin kasvotusten kohtaaminen. Kun mentaalitekniikka on meillä, heidän tarjoamistaan ​​oletettavasti välttämättömistä tiedoista tulee toissijaisia, jopa merkityksettömiä itse tekniikan tarjoamalle summalle. Väliaineesta on tullut viesti, ja meille välitetään.

Lopulta voimme päättää, ettei koskaan jätetä teknologisen mielen maailmaa. Voimme alkaa uskoa, että siinä kaikki on, että ei ole olemassa mitään ulkoista todellisuutta, johon viitataan, koska ulkopuolella, missä lumimyrsky puhkeaa, todellisuudesta on tullut meille ylivoimainen. Kun siirrymme yhä kauemmaksi ruumiistamme, voimme lopulta sanoa itsellemme, että niitä ei ole olemassa, että olemme yksinkertaisesti omatunto, lentämme vapaina ja olemme aina nuoria Peter Panina, loputtomien permutaatioiden simuloidun unen valtakunnassa.

Tietojärjestelmien, kuten simulaatioiden, paradoksi on, että ne on suunniteltu auttamaan meitä liikkumaan kokemuksissamme, ymmärtämään paremmin, jotta voimme elää paremmin. Niiden tarkoituksena on auttaa meitä vapautumaan kaikesta, mikä meitä sortaa, ratkaisemaan ongelmia ja parantamaan olosuhteitamme. Mutta mitä enemmän me sukellamme mihinkään tietojärjestelmään, sitä vakuuttavammaksi olemme sitä, että se on erehtymätön ja mitä enemmän loukkuun pysymme siinä.

Jos tällaisen kehityksen annetaan edetä määräämättömästi, voimme palata kirjaimellisesti lapselliseen tilaan, jossa tarvitsemme tekniikkaamme ruumispesemiseen, pesemiseen, pukeutumiseen ja hävittämiseen.

Meidät on rinnastettu.

Ei mustasta laatikosta

Onko olemassa mitään tapaa tästä ansasta, kun emme voi edes keskustella viittamatta tietojärjestelmään?

Jos tieto - havainnollinen kokemus, joka koaguloituu koodissa - on se, mikä on loukannut meidät ajan mittaan, onko olemassa mitään keinoa käyttää tätä tietoisuutta murtamaan kuvio ja sivuuttaa vanhat painetut algoritmit sieluissamme kohti vapautta? Voimmeko käyttää kynnet saadaksesi toisen kynnen? Toisin sanoen, onko olemassa tapa lähestyä tietojärjestelmiä, jotka poistavat meidät riippuvuudesta niistä, sen sijaan että lisääisivät sitä, hylkäämättä järjestelmiä kokonaisuutena? Voimmeko soveltaa tietoa siten, että pystymme näkemään tietämyksemme rajat, vahvistamatta uutta tietoa, jota käytämme näihin rajoihin?

Tällainen antiprometeicinen tehtävä vaikuttaa eräänlaiselta itseohjelmoinnilta. (Meidän on tunnettava vihollisemme tuntea itsemme). Aivan kuten ohjelmoija ei ole ohjelma, totuus ei löydy mistään tietojoukosta, vaan tietoisuuteen, joka sen koonnut: meidän.

Meillä on edelleen monien myyttien sankaritar, siementen ympäröimä - loputon digitaalinen koodi - vain vihje siitä, kuinka erottaa ne nollasta. Ainoa toivo voisi olla - jos salamme nämä tavut tietoa alkuperäkielen löytämiseksi uudelleen (ennen Babelin tornia) - alkavat muistaa hämärästi, mutta kasvavan jännityksen tunteen kanssa, että etsimämme signaali on sisällämme .

Yksinkertaisesti sanottuna: mitä tapahtuu, jos ruumis on ainoa algoritmi, jota tarvitsemme sielujemme löytämiseen?

Tämä artikkeli julkaistiin ensimmäisen kerran Moniulotteisissa peleissä -sivustolla

Kääntäjä Twitter: Chitauri

Jasun Horsleyn viserrys

Jasun Horsleyn artikkelit Pajama Surf -lehdessä