Ongelma, että tietoisuutemme ei ole tekniikkamme tasolla

Liiallinen ja epätasapainoinen teknologinen kehitys voi olla tappava ihmiskunnalle, koska ilmeisesti siihen ei liity yksilöllisen ja ekologisen tietoisuuden kehitystä suhteellisessa mielessä

Mihin aikaan ihminen ymmärtää, että innovaatioiden voimaa on ehkä rajoitettava ja samalla tavalla kuin taloudellisesti ei ole toivottavaa kasvaa loputtomiin, joten teknisesti ei välttämättä ole tarpeen tai toivottavaa innovoida loputtomiin?

Marshall McLuhan

Sähköinen aikakausi tekee ihmisestä enkelin, se muuttaa hänet. Se muuttaa siitä ohjelmiston.

Marshall McLuhan

Kukaan ei epäile, että ihmiskunta on onnistunut kehittämään viime vuosisatojen aikana lähes eksponentiaalisella kiihtyvyydellä sarjan tekniikoita, joita 500, tuhannen ja 3 tuhannen vuoden takaiselle ihmiselle olisi ollut vaikea kuvitella. Tieteiskirjailijan Arthur C. Clarken kuuluisa lause tulee mieleen: "Riittävästi edistyksellistä tekniikkaa ei voida erottaa taikuudesta." Nykyinen tekniikkamme pystyy laajentamaan aistejamme siten, että näemme kosmoksen syvyydessä, kommunikoimme heti tuhansien kilometrien päässä ja laskemme tietoja nopeammin kuin voimme ajatella. Pian tiede- ja teknologiajohtajat fantasioivat, pystymme lataamaan aivomme - tämän ajan aikakauden sielullemme vastaavan - aineelliseen tukeen, joka on olemassa ikuisesti koneen sisällä tai koneena, joka tunnetaan (post) ihmisenä .

Tällainen tekninen räjähdys on mahdoton, ettei siihen liity tiettyä älyllistä kehitystä. Mielestäni ei voida kiistää sitä, että ihminen on onnistunut materialisoimaan tietyn mielenterveytensä osan ja hallitsemaan luontoa - ensisijaisesti tuottamaan laitteita, jotka voivat tehdä asioita, joita hänen ruumiinsa ja mielensä eivät pysty. Tämä ei kuitenkaan välttämättä tarkoita, että olemme tekniikkamme tasolla tai ainakaan kokonaisuudessaan kattavasti, sekä yksittäin että kollektiivisesti ottaen huomioon olemassa oleva suuri taloudellinen ja koulutuksellinen eriarvoisuus. Täältä kannattaa kysyä, saako lisätietojen saatavuus meistä älykkäämpiä ihmisiä ja antaakö meille mahdollisuuden tuntea toisiamme paremmin ja tehdä parempia päätöksiä; Vai toisin sanoen, tuleeko tieto tietoisuudeksi? Ei ole epäilystäkään siitä, että tiedoista voi olla hyötyä ja ne voivat auttaa meitä kasvamaan, mutta tiedon määrä ei välttämättä tarkoita suurempaa viisautta. Ilman opastusta, ilman kykyä suodattaa ja ilman yksittäisten työkalujen kriittistä kehittämistä käsittelemään, hävittämään tai omaksumaan tätä tietoa on todennäköistä, että tieto tulvii meihin, tulvaan meihin, kyllästämään meidät, vieraantumaan, pirstoamaan meidät.

Ero pelkän tiedon ja tietoisuuden välillä tai tiedon välillä, joka saa aikaan syvän muutoksen yksilössä, on esimerkki Heinrich Zimmeristä, joka vertaa täällä intialaisen perinteen ja sitä, mitä me länteen kutsumme, filosofisen elämän vaikutuksia:

Mutta suurin huolenaihe - huomattavassa vastakohdassa nykyaikaisten länsimaisten filosofien etujen kanssa - on aina ollut informaation sijaan, mutta muuttuminen: ihmisen luonteen radikaali muutos ja sen myötä paljastaminen hänen tavasta ymmärtää molemmat ulkomaailma kuin oma olemassaolonsa: muutos mahdollisimman täydellinen, ja mikä onnistuessaan merkitsee täydellistä muutosta tai uudestisyntymistä.

Filosofi Manly P. Hall sanoi, että ihmisen tai sosiaalisen ryhmän kulttuuria kuvaava ominaisuus on, että heidän tyytyväisyytensä johtuu siitä, mikä on, eikä siitä, mikä heillä on. Ja että kulttuuri toimii muutoksina aivojen rakenteellisella tasolla ja hienosäätää havainto- ja kognitiivisia laitteitamme - se muuttuu tietoisuudeksi. Kuinka paljon olemme puhdistaneet ja kehittäneet omia laitteitamme, omia aistejamme ja omia aivomme kehitettäessä nopeampia tietokoneita tai "älykkäämpiä" puhelimia?

Tässä pysäyttämättömässä teknologisessa kehityksessä, jonka voimme nähdä rationaalisuuden voitona ja mielen ulkoistumisena luonnossa (mutta ei luonnon sisäistämisessä tai mielen kosmossa), olemme ehkä antaneet etusijalle tietyn näkökohdan meidän kyky, mahdollisesti looginen-rationaalinen ajattelu - oma materialistinen paradigma, ja olemme laiminlyöneet muut tiedekunnat, joita emme voi sanoa, ovatko ne tärkeämpiä tai vähemmän, yksinkertaisesti että he olisivat varmasti ottaneet meidät toiselle tielle, kohti muita tuloksia, monivuotisessa impulssissamme luonnollista kasvaa. Suuntaus näyttää pyrkivän valloittamaan maailmaa ja tuntemaan maailmankaikkeuden salaisuudet huomaamatta, että emme ole valloittaneet itseämme ja emme oikeasti tiedä oman olemuksemme salaisuuksia. Kuuluisa biologi EO Wilson kirjoitti, että "olemme päässeet 2000-luvulle kivikauden, keskiaikaisten instituutioiden ja kvaasiviinitekniikoiden tunneilla". Voidaan olettaa, että suurempi emotionaalinen kehitys, vaikka pienemmän teknologisen kehityksen kustannuksella, tekisi asiat tasapainoisemmiksi ja mahdollistaisi jopa pitkällä tähtäimellä suuremman teknologisen kehityksen, kun taas sitä tuettaisiin kestävällä tuella ja vankalla pohjalla. kasvaa tuhoamatta kaikkea hänen ympärillään. Edistyneemmät etiikkalaitokset antaisivat meille myös mahdollisuuden nauttia tästä tekniikasta tasapuolisemmin ja tarjoaisivat varmasti sääntelyä ja ohjausta, jotta tämän tekniikan tavoitteena ei olisi vain taloudellinen, vaan myös ekologinen tavoite. Tietenkin harvat uskovat nykyään instituutioihin, koska ne eivät todellakaan näytä palvelevan yleistä etua; Se on valitettavaa, koska tämä tarkoittaa, että emme voi kuvitella tai ajatella itseämme osana kokonaisvaltaista vartaloa, joka on suurempi kuin lähiympäristömme.

Columbian yliopiston maainstituutin johtaja Jeffrey Sachs uskoo, että yksi tärkeimmistä ilmastokriisin taustalla olevista ongelmista on se, että olemme erottaneet talouden luonnosta. "Taloustieteilijät päättivät pääosin, että voimme sivuuttaa luonnon." Hämmästyttävästi Sachs kertoo, että uusliberaalit taloustieteilijät elävät ajattelutavan mukaan ilmastomuutoksen on oltava huijaus, koska se rikkoo laissez-faire- periaatetta, johon kapitalismin taloudellinen filosofia perustuu. Kuinka luonnolle tapahtuu väärinkäyttö loputtoman kasvun taloudellisesta projektistamme?

"Tässä ympäristöuhkien edistyneessä vaiheessa planetaarisessa mittakaavassa ja ennennäkemättömän taloudellisen ja poliittisen eriarvoisuuden aikakaudella ei ole enää suvaita harjoittaa vain bruttokansantuotetta [BKT, englanniksi]. Meillä on oltava kolme tavoitetta mielessä: vauraus, osallisuus ja kestävyys - ei vain rahaa ", Sachs sanoo. Minusta näyttää siltä, ​​että taas tulee selväksi yksi niistä alueista, joilla omatunto tai psykologinen evoluutio ylittyy vakavasti, koska olemme pitäneet rahaa ajan myötä parempana. Eli pidä hauskaa rakentamisen sijasta pitkällä aikavälillä. Tämä on oire vähäisestä omatunnosta tai ainakin mentaliteetista, jota ei pidetä osana jotain suurempaa - kosmoa, maata, ihmiskuntaa - ja mieluummin viettää kaikki luodinsa ja tanssinsa, kuten Jim Morrison sanoisi: ennen kuin pirun talo räjähtää (" saan potkuni, ennen kuin koko passi sammuu liekissä" ). Taloa ei tietenkään tarvitse räjähtää, varsinkin jos emme ajattele sitä eräänä kertakäyttöisenä esineenä, jonka voimme evakuoida milloin tahansa. Uskon, että filosofisesti ja luultavasti käytännöllisessä mielessä avain kriisin hillitsemiseen on laajentaa tietoisuutemme maailmaan. Jos ajattelemme, että olemuksemme ei lopu ihomme eikä ole rajoittunut egoomme, ajattelemme todennäköisesti ennen monomaniakkisen elämäntavan jatkamista, jossa ei oteta huomioon elämän monimuotoisuutta, jota ei voida nähdä muissa . Jos tiedämme jotain, haluamme hyvää itsellemme ja niille, jotka ovat samanlaisia ​​kuin me, mutta mitä tapahtuu, jos se minä tai että olemme kaikki ? Tietoisuuden evoluutio tai kasvu ei ole muuta kuin ymmärtämistä korkeammasta yhtenäisyydestä, monimuotojen itserefleksiiviä integroitumista yhden järjestyksessä ja kykyä luoda enemmän yhteyksiä ja antaa heille laadullinen yhtenäisyys. Toisin sanoen, mitä enemmän tietoisuus vähemmän erottelua.

Seurauksena haluan korostaa, että ajatus siitä, että tietoisuutemme ei ole tekniikkamme tasolla, ei ole jotain, joka meidän olisi hylättävä toisena pelkästään älyllisenä diagnoosina tai toisena oireena aikamme, jonka ajamme pois - ehkä luottaen siihen, Lunastaako tekniikka myöhemmin meitä vai ratkaiseeko kaikki? Tarkoitukseni ei ole olla fatalistinen, mutta ehkä on syytä muistaa varoitus, jonka sekä Stephen Hawking että Elon Musk ovat tehneet - kaksi hahmoa, jotka voimme varmasti pitää hyvin ymmärretyinä, kun kyse on teknisestä tieteellisestä paradigmasta, jossa elämme. Sekä Hawking että Musk ovat varoittaneet, että tekoälyn kehittäminen voi olla ihmiskunnan loppu, varsinkin jos emme kehitä asianmukaisia ​​varausmekanismeja aikaisemmin. Mielestäni hyvä varajärjestely olisi kehittää omatuntoamme hiukan enemmän, ennen kuin vedonlyönti kaikkea koneiden valaistukseen. Vaikka ehkä se onkin konservatiivinen ja ehkä kohtalomme on yksinkertaisesti olla kokona - ponneajoneuvo - keinotekoisen älykkyyden krysaliselle ja herätä kuten vanha kuori, robotti tai borgi, herätäkseen tiedon kirkkaalle taivaalle, He jättävät meidät tien puolelle.

Tekijän Twitter: @alepholo