Tämä animaatio heijastaa kuoleman paikkaa elämässämme (VIDEO)

Kuvataiteilija Justin Leduc on esittänyt tarkan kuvan siitä, kuinka kuolema "seuraa" olemassaoloa, joka hetki

Kuten jokainen elävä olento, ihminen pelkää luonnollisesti kuolemaa. Se ei voi olla muuten; Koko tarina siitä, mitä kutsumme elämäksi, on jatkuva vakuuttamis-, sinnikkyys- ja kamppailujakso aina yhtä vihollista vastaan: kuolema, katoaminen, väistämätön paluu tyhjyyteen.

Ihmisen ero on kuitenkin hänen omatunnossaan. Borges sanoo joillakin sivuillaan, että ihmistä lukuun ottamatta kaikki eläimet ovat kuolemattomia, koska kukaan ei tiedä kuolevansa. Olemme siinä mielessä kuolevaisia, joskus kivulias kuolevaisia. Tai selvästi kuolevainen, koska tietoisuus on myös etu.

Se oli Platon, joka väitti, että filosofia on valmistelu kuolemaan, ja se oli tapa sanoa, että kun ihminen tajuaa, että hänen kuolemansa hetki tulee (”netto, täsmällinen, tarkka”, kuten Gorostiza sanoo Kuolema ilman loppua ), vaikka ehkä aluksi hän kärsi ja vastusti, lopulta hän ymmärsi, että parasta mitä hän voi tehdä, oli tietää tämä tosiasia, ymmärtää se ja ymmärtää lopulta, että kuolema on osa elämää.

Videomme, jonka alla jaamme, on kaunopuheinen ja nerokas kuvaus kuoleman jatkuvasta läsnäolosta. Atavistinen pelkomme saa meidät olemaan katsomatta sitä, uskomaan, että sitä ei ole olemassa, mutta totuus on, että elämässämme ei ole hetkeä, jolloin se ei varitse. Animaation tuotti Justin Leduc.

Ja mitä hyötyä voi olla tietoisuudesta kuolemasta? Mitä hyötyä jotkut sanovat kohtaavan jotain, joka herättää pelkoa ja herättää ideoita tuskasta ja kärsimyksestä? Nämä kysymykset ovat jossain määrin perusteltuja, ja niiden vastaukset eivät ole liian ilmeisiä eikä liian yksinkertaisia ​​tarjoamaan synteettisesti, mutta kuka tahansa ajattelee, saattaa ehkä pohtia joitain hyvin erityisiä seikkoja:

Esimerkiksi buddhalaisuudessa opetetaan, että kun hyväksymme, että kuolema on osa elämää, me vain kärsimme vähemmän tai pikemminkin kohtaamme tappioita, jotka väistämättä tapahtuvat. Kuinka monella ihmisellä ei ole sitä, kun he päättävät parisuhteen, kun toinen heidän vanhempansa kuolee, ehkä jopa kadotessaan lemmikin, tällainen kuolema, todellinen tai symbolinen, tuhoaa heidät, näyttää siltä, ​​että se päättää heidän elämänsä. Voisiko se olla, jos he olisivat ottaneet aikaa ymmärtää kuoleman merkitys?

Toinen tilanne: Kuoleman edessä ahdistuneen tiedostamattoman vaikutuksen havaitseminen laukaisee ihmisessä (etenkin vuosina, jolloin yhtäältä emme vielä ymmärrä elämää ja toisaalta olemme riippuvaisia ​​toisesta selviytymisessämme ), Sigmund Freud tajusi, kuinka kuolemantapa estää ihmistä "menemästä johonkin muuhun" hänen olemassaolossaan, tai toisin sanoen pitää hänet toistamassa tiettyjä malleja, jotka hän on oppinut välttämään tällainen kuoleman tuska .

Tässä mielessä suullisuus on yksi helpoimmista esimerkeistä henkilökohtaisen todentamisen varmistamiseksi. Ensimmäisinä elämänvuosina vauva itkee, koska hän on nälkäinen, mutta myös siksi, että hän tuntee kuolevansa, jos hän ei syö, jos joku muu ei ruokki häntä. Nälkä ja itku ovat ahdistuksia kuolemaan, ja sen saama ruoka on se, mikä hetkeksi piti sitä tuskaa lainkaan ja itse kuolema.

Tämä malli on asennettu syvälle käyttäytymisemme osaan ja pysyy siinä toimien tajuttomasti. Vuosien mittaan, vaikka tiedämme rationaalisesti, ettemme kuole nälkäisenä hetkenä, vaikka voimme lykätä ruoan hetkeä ilman merkittäviä seurauksia, suun ja ahdistuksen välinen suhde säilyy ja jos emme ole tehneet siitä tietoista, se toistuu.

Siksi monet ihmiset syövät "ahdistuksen" vuoksi tai tupakoivat tilanteissa, joissa he tuntevat olevansa erityisen jännittyneitä. Riippuvuudet liittyvät yleensä suullisuuteen, koska riippuvuuden elementti antaa subjektille ylläpitää ahdistustaan.

Mitä tapahtuisi, jos henkilö, joka syö, tupakoi, juo tai viettää tunteja näytön katselusarjojen edessä tai sosiaalisissa verkostoissa, saa tietoonsa kuoleman vastaisen tuskan vaikutuksen hänen subjektiiviseen koulutukseensa ? Ehkä hän tajuaa, että on mahdollista mennä pidemmälle, siirtyä johonkin muuhun, käyttää aikaansa ja elämäänsä paremmin?

Kuten näemme, aihe ei ole triviaali. Itse asiassa päinvastoin: Kuoleman meditaatio on potentiaalisesti ratkaiseva ihmisen olemassaololle.

Myös Pajama Surf: Elämä näyttää meille lyhyeltä, jos emme tee mitä haluamme (Seneca-fragmentissa)