Hereillä, huomiota kiinnittäminen ja tietty armi: buddhasta tai rishistä johtuvat ominaisuudet

Vedic tapas, jota kuvataan tuleksi tai palavaksi, on Intian mietiskelevän mystiikan lähtökohta

Yhdessä Kreikan kanssa Intia on sivilisaatiomme suuri virtavirta, jo täysin "globalisoitunut". Yksi vedalaisten ajattelijoiden huomattavista panoksista oli löytää, että huomio voidaan hallita ja viljellä, että mieli keskittyen pisteeseen ilman, että se häiritsee, tuotti tietyn kirkkauden. He kutsuivat tätä tapaa, kirjaimellisesti "polttavaa" ja yleensä käännettynä "askeettiseksi". Tämä tapas oli välttämätön ominaisuus rishille, pyhille runoilijoille, jotka paljastivat Vedan mantrot ja heidän kanssaan he perustivat koko Intian hengellisen perinteen, joka johtaisi filosofisiin kouluihin, jotka ovat yhtä kirkkaita kuin Vedanta tai buddhalaisuus (mikä Accounts on heterodoksi), muun muassa.

Suuressa määrin kaikki mietiskelytekniikat - buddhalaisista shamataista ja vipassanista, Patanjali - samadhista ja krishnaismin bhakti- rasasta nykyaikaiseen tietoisuuteen - perustuvat ajatukseen keskittää huomiota tasaisesti ( ekagrata, yksiteräisyys) ) antaa mielen puhdistaa itsensä ja havaita maailman selkeämmin. Yleensä käytetään vedenpinnan kuvaa, joka levottomuudessa ei heijasta selvästi Kuua. Kun veden pyörteisyys hiljenee - kun mieli rauhoittuu - Kuu heijastuu selvästi. Todellisuus havaitaan koko sen valoisassa ulottuvuudessa. Psalmista sanoo myös: "Ole hiljaa ja tiedä, että olen Jumala." Huolimatta tämän ajatuksen ilmeisyydestä ja yksinkertaisuudesta, nykyaikaisen ihmisen kannalta se ei vaikuta niin itsestään selvältä tai että siinä ei anneta suurta merkitystä tosiasialle, että todellisuuden havaitsemiseksi sinun on ensin rauhoitettava, puhdistettava ja koulutettava mieltäsi; puhdista peilipöly ikään kuin se olisi ja kiillota sen pinta. "Intialainen psykologia ymmärsi keskittymisen arvon ja piti sitä keinona totuuden havaitsemiseen", toteaa S. Radhakrishnan hänen tärkeässä intialaisessa filosofiassa . Samalla tavalla kuin tulipalo polttaa epäpuhtaita metalleja, jättäen vain kultaa, keskittyminen polttaa koettelemukset ja karmiset jäljet ​​jättäen vain tietoisuuden puhtaan valon. Noin 2500 vuotta tai enemmän myöhemmin psykologi William James kirjoitti, että huomio on tärkein henkinen ominaisuus. Jamesin mukaan huomion kouluttaminen olisi korkeinta koulutusta; Harvardin psykologi kuitenkin kysyi, onko sellainen mahdollista.

Kirjassaan Ardor, Roberto Calasso, hän huomauttaa, että sekä Vedic-rishillä että Buddhalla on yhteinen laatu hereillä ollessa, ollaan kiihkeästi tarkkaavainen tapahtumalle. Verbi " budh ", josta termi " buddha " on johdettu, tarkoittaa "herätä", mutta sillä on myös merkitys "tarkkaile" tai "osallistua". Calasso kirjoittaa:

Ensinnäkin herättäminen minkä tahansa muun henkisen toiminnan suhteen ei ole Buddhan innovaatio, joka yksinkertaisesti tarjosi version tästä, joka oli sekä radikaali että enimmäkseen tuhoisa siitä, mikä edeltänyt häntä. Huoli herätyksestä ja sen tärkeydestä oli aina ollut vedalaisissa teksteissä. Herääminen oli upotettu rituaaliin, aikoina, jolloin se oli hauraampaa ja alttiimpaa muruille. Syvä huomio (meidän tapahtumamme ja ympärillämme olevien jumalien huomio) on tuki, jota virkamies tarvitsee.

Buddhaa kuvaava "syvä huomio" tai "tietoisuus" (kuten tietoisuus on käännetty, vaikka termi pali sati viittaa muistamiseen), joka on ominaista Buddhalle, löytyy jo rishien tapapeista ja Upanishadin sannyasineista . " Rsis saavutti saavuttamattoman tiedon tason, ei siksi, että he ajattelivat tiettyjä ajatuksia, vaan koska ne palavat", Calasso sanoo. Vedisessä kosmogooniassa maailmankaikkeus ilmenee, se siirtyy asatista istumaan johtuen tästä salaperäisestä tapauksesta, itse olemisen aromista; halun keskittyminen yhteen pisteeseen, kuten aurinko suurennuslasissa, tuottaa hedelmällisen säteen, joka inseminoi vesiä.

Vedic miehet halusivat saavuttaa jumalien tilan. Vedalaisten kannalta jumalat eivät olleet radikaalisti erilaisia ​​olentoja, mikä erotti heidät heidän tietoisuutensa, jotain he tiesivät. He eivät aina olleet jumalia. Mutta he olivat hankkineet jonkin verran tietoa, löytäneet avaimet tulialttarille ja uhranneet. Mutta edes uhraus ja edes soma (juoma, joka antoi kuolemattomuuden ja jota käytettiin uhrauksessa) eivät riittäneet. Jotta uhraus olisi tehokasta, se oli tehtävä tapasilla, joilla on tietty mielen voimakkuus, joka oli kuin tuli, kuten itse Agni, joka oli jumala, joka nautti somasta ja toi ihmisen halun jumalalliseen. Calasso selittää:

"Jumalat ovat hereillä": lähestyä jumalia tarkoittaa olla hereillä. Älä tee hyvää, älä tyydy jumalia kunnioituksilla ja uhrauksilla. Ole vain hereillä. Juuri sen avulla kuka tahansa voi tulla "jumalallisemmaksi, rauhallisemmaksi, kiihkeämmäksi", toisin sanoen rikkaampana tapasilla . Eikö se ollut tapa, joka antoi jumalille aluksi tulla jumaliksi? [...] Tähän voidaan jäljittää kaikki. Ja kaikki voidaan poistaa, paitsi tämä.

Tämä hereillä oleva laatu, tämä armi ylittää jumalat. Sillä itse jumalat ovat vain jumalat tapasille, heidän omatuntonsa kirkkaudelle. Tapas on ennen jumalia. Se on persoonaton lähde, josta jumalat itse juovat. Buddhalainen tarina kertoo, että jotkut miehet tapasivat Buddhan pian sen jälkeen kun hän oli saavuttanut valaistumisen Bodhi-puun alla. Kun havaittiin, että hänen ruumiinsa säteili tietyn kirkkauden, häneltä kysyttiin, oliko hän deva, demoni vai vain mies. Buddha vastasi: "Olen hereillä." Jotain vastaavaa voitaisiin sanoa rishistä, joiden luonne loppuu. He eivät ole jumalia (nämä pelkäävät joskus kauhistuttavia tapauksiaan) tai demonia, eivätkä miehiä tai muita ryhmiä, vaikka he ovatkin sidoksissa ison tupsin tähtiin. Heitä määrittelee heidän tietoisuuden tila, heidän tapaansa . Ne ovat Louis Renoun mukaan myöhemmin tullut jivanmuktasiksi, vapautetuiksi sieluiksi, jotka jatkavat matkustamista ympäri maailmaa ja jotka voidaan tunnistaa tietyllä valolla heidän silmissä. Tätä ei voida poistaa, tapas, armo, kun olet hereillä, yhdistää Buddhan vedalaiseen perinteeseen, josta buddhalaisuus nousee heterodoksiksi tai vedallisen viisauden demokratisoitumiseksi Radhakrishnanin mukaan.

On totta, että buddhalaisuus pyrkii poistamaan halun, tulen, joka polttaa maailman ja tekee siitä kuoleman ja uudestisyntymisen nuotion. Mutta voit tehdä sen vain mielen tulella, huomion tulella, samalla tapasilla, jotka luovat maailman haluavan. Hevajra Tantra, buddhalainen tantra, sanoisi myöhemmin: "intohimoisesti maailma on ketjutettu; intohimoisesti myös maailma vapautuu." Nirvana on sammuttaa kynttilä, mutta kynttilän sammuttava hengitys on myös tuli ( palo, jota vesi ei sammuta ... yhtä voimakas kuin kuolema, kuten Laulujen mukaan sanotaan ). Kärsimyksen sukupuuttoon menevä tila, nirvana - riippumatta siitä, kuinka vaikeaa se on halunnut pysyä -, koska Palis-tekstien aikaa yleensä kuvataan tietyllä kirkkaudella, tietyllä ilahduksella muuttuvan ulkopuolella. Mahayanassa saavutat tietyn paradoksaalisen muotoilun, joka ylläpitää aina tätä laatua: "mieli on ei-mieli, mielen luonne on kirkkautta" ( Pañcavimsati Prajñaparamita Sutra ). Hereillä, katselun laatu on aina valo, tietoisuus itsessään. Vaikka ei ole kohdetta, ei ole itseä, on valo, joka ei muutu, tietty palaminen.

Tekijän Twitter: @alepholo