Onko olemassaololla järkeä vain esteettisenä ilmiönä?

Ansaitseeko elämä vain elämisen, jos pystymme havaitsemaan kauneuden ja johtamaan omaa olemassaoloamme taideteoksena?

Äskettäin kirjoitimme täällä nihilismistä, josta on tullut aikamme filosofinen asema (koska vallitseva on filosofisen kannan puuttuminen). Nihilismi on suurelta osin seurausta suurten uskonnollisten järjestelmien kaatumisesta ja uskomuksesta absoluutteihin, jotka aikaisemmin antoivat elämälle merkityksen.

Joillekin filosofille tämä nihilismi merkitsee vapauden mahdollisuutta. Näin on Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre ja muut eksistentialistiset filosofit, joiden mielestä ihmisellä ei ole olemusta ja siksi se on vapaa rakentamaan itseään. Nietzschen tapauksessa yritettäessä antaa olemassaololle uusi merkitys ja uusi arvo (niin kutsutun "Jumalan kuoleman" jälkeen) moraalista vapautunut elämä ja transsendentti olivat järkeviä taideteoksena., esteettisenä ilmiönä. Toisin sanoen elämä itsessään ilmiönä, aisteille osoitettuna ilmeenä sekä esteettisenä (eli havainnollisena) ja luovana tai taiteellisena mahdollisuutena. Nietzsche on velkaa käskyn tehdä elämästäsi taideteos, jonka kaupalliset tuotemerkit ovat niin hyvin valinneet aikakaudellamme .

Yksi Nietzschen erillisen työn vakioista on juuri tämä käsitys siitä, että elämällä on merkitystä vain esteettisenä ilmiönä. Ensimmäinen maininta tästä tapahtuu hänen ensimmäisessä kirjassaan Tragedian synty, hänen tutkimuksessaan musiikista ja suhteistaan ​​jumaliin Apollon ja Dionysuksen kanssa. Nietzsche kirjoittaa: "Voimme olettaa, että olemme vain kuvia ja taiteellisia projektioita todelliselle kirjailijalle, ja saavutamme korkeimman arvokkuutemme teosten merkityksessä - sillä olemassaolo ja maailma ovat ikuisesti perusteltuja vain esteettisenä ilmiönä."

Nietzsche on täällä selvästi Schopenhauerin loitsun ja metafysiikan alla. Nuori Nietzsche ei näytä luopuvan ideasta aiheesta tai transsendenttisesta tahdosta, vaan maailman "ensisijainen taiteilija" on "sekä aihe että esine, samanaikaisesti runoilija, näyttelijä ja katsoja". Nietzsche näyttää puhuvan eräänlaisesta maailman demiurgeista tai unelmoijasta, samanlainen kuin hindulaisuuden jumaluuden käsitys.

Myöhemmin filosofi luopuu tästä mystis-teologisesta kielestä, mutta säilyttää käsityksen olemassaolon esteettisestä perustelusta; Tällä ajatuksella on ollut erittäin vaikutusvalta meidän aikanamme, jolloin taide on vallannut uskonnollisen jäännöksen korvaamaan arvon ja merkityksen.

On selvää, että käsitys elävästä olemassaolosta taiteellisena ilmiönä ja itsensä luominen ikään kuin se olisi taideteos on pikemminkin diskurssi, joka tekee taustan nihilismin siedettäviksi, kuin jotain, jonka ihmiset todella käyttivät. Tässä mielessä taiteesta on tullut ihmisille oopium.

Nietzsche esipuheessa, jonka kanssa hän tarkisti Tragedian synty kritisoi kristinuskoa hänen mielestään esteettisen elämän vastakaudeksi:

Mikään ei voisi olla enemmän kuin tämän kirjan opettaman maailman puhtaasti esteettisen tulkinnan ja perustelujen vastainen kuin kristillinen opetus, joka on ja haluaa olla vain moraalia ja vapauttaa taiteen, jokaisen taiteen valheiden valtakuntaan; sen absoluuttisilla normeilla, alkaen Jumalan totuudesta, kieltää, tuomitsee ja tuomitsee taiteen.

Tämä viimeinen lausunto on varmasti kiistanalainen, koska voitaisiin myös vahvistaa, että kristinusko on ollut inspiraationa joillekin länsimaisen kaanon tärkeimmistä teoksista, keskiaikaisista katedraaleista Danten jumalalliseen komediaan tai Bachin musiikkiin. Kristinusko, jos viime vuosisatoja verrataan uskovien vuosisatojen taiteeseen, ei näytä olevan esteenä taiteelliselle luomiselle. Uskonto ja taide ovat olleet sidoksissa vuosituhansien ajan, ja heidän avioeronsa ovat jättäneet taiteen kriisiin. Tämä ei tarkoita, että taide tarvitsee uskonnon luomiseen, mutta se viittaa siihen, että taide tarvitsee syvän hengellisyyden ja että se ei ole helppo itse hallita "Jumalan varjossa".

Vaikka ei voida sanoa, että Nietzsche olisi ollut tarkka kristinuskon lukija (koska hänen kritiikkinsä on yhtä kovaa, koska se on neuralginen), myöskään hänen teologinen tietonsa ei ole liian laaja; hän ei todellakaan näytä olevan harkinnut huolellisesti kreikkalaisten isien (esimerkiksi Nisan Gregory tai Pseudo Dionysus) teologiaa, joille olemassaolo on pohjimmiltaan jumalallisuuden loisto, maailma taideteoksena, jopa jatkuvana voittamisen kautta tuo taide kirkkaudesta kunniaan, yhä enemmän osallistumista kauneuteen, äärettömään kauneuteen. Kuten platonismi, kristinusko käsittää kauneuden jotain transsendenttiä ja objektiivista, kun taas Nietzschelle se on jotain tyypillistä pelkästään ilmiömäiselle (vaikka ehkä tämän vuoksi kauneus ottaa suuremman ulottuvuuden, koska se on tämä jumalallinen läsnäolo maan päällä).

Sveitsiläinen teologi Hans Urs von Balthasar on osittain kerännyt modernien filosofien kritiikkiä kristinuskoon ja omistanut monumentaalisessa teologisessa estetiikkateoksessaan lukuisia määriä kristillisen teologian estetiikan tutkimiseen maallisten kirjailijoiden, kuten Danten tai Solovyov. Balthasar, jonka kulttuurista puhdistusta on vaikea sovittaa yhteen, on vaatinut estetiikan asettamista kristinuskon ensimmäiselle askeleelle kunnioittaen tarkalleen sitä paikkaa, joka hänellä oli suurimpien kristittyjen teologien joukossa. Tämä on jotain, joka on vertaansa vailla tietyissä uskonnoissa, kuten sufismissa ja hindulaisuuksissa (erityisesti krishnaismissa), joissa rakkaus jumaluuteen on keskeistä ja tapahtuu juuri kun ymmärretään uskonnollinen elämä (ja itse olemassaolo) esteettisenä ilmiönä, jumalallisen kauneuden käsityksenä: maailma teofaniana.

Joten joko maallisesta näkökulmasta seuraten aikamme vaikutusvaltaisinta filosofia (koska Nietzschen ideat ovat levinneimpiä länsimaissa, jopa lukematta sitä, koska ne vaikuttivat enemmän kuin mihin tahansa muuhun taiteilijoiden filosofiin), tai uskonnollisesta näkökulmasta, voimme ymmärtää olemassaolon perusteltavuuden esteettisesti ilmiönä. Ja tässä yhteydessä on huomattava, että tarkoitamme aistien kokemusta, havaintoa, joka löytää merkityksen sen kauneuden kautta, jonka se saavuttaa maailmassa. Sillä se on aina tietty kauneus, tietty valoisuus asioissa, joka motivoi ihmistä sekä rakastamaan että taiteelliseen luomiseen. Ja maailmassa, jossa ei enää ole helppo uskoa vanhojen uskontojen tapaan, voimme löytää merkityksen vain rakkaudessa (merkityksellisissä suhteissa) ja taiteellisessa luomuksessa.

Myös Pajama Surf: Plato, Dostoevsky ja miksi kauneus pelastaa maailman

Kansikuva: Otto Dix, "Sota" ("Der Krieg"), 1932; Galerie Neue Meister, Dresden (kuva: Igor Miske, 2017)