Onnellisuus on luonnollinen mielentila

Suurista ajattelijoista Lao-Tseestä Buddhan ja Rousseau ja jopa Nietzschen välillä on päätelty, että onnellisuus on ihmisen luonnollinen tila

Siten Zarathustra Nietzsche puhui eräänlaisena profeetallisena viivaksi lauseen "keksimme onnellisuuden" viimeisten miesten suuhun. Nämä ovat miehiä, jotka Nietzschen vuoksi eivät uskalla vapautua vanhasta orjamoraalistaan ​​ja etsivät mukavuutta, joka on viihdemuoto, joka estää heitä kohtaamasta omaa luontoaan. Tätä Nietzschen ilmausta voidaan lukea eri tavoin. Yksi heistä ehdottaa, että onnellisuus ei ole tärkeä asia, tärkeä asia on elämän esteettinen kokemus tai oman eksistentiaalisen traagisen tunteen omaksuminen, kohtalon rakkaus, vaikka se ei olisikaan miellyttävä. Toinen tapa on, että tämä onnellisuus on häiriötekijä, nykyajan ihmisen (tai vallan) keksintö jatkaa massojen hallintaa. Joka tapauksessa käy ilmi, että tämä onnellisuuden ja nautinnon etsintä on huijaus, hölynpöly todellisessa filosofisessa elämässä.

Nietzsche oli ehdottomasti kova kriitikko uskonnoille, erityisesti kristinuskolle, mutta myös buddhalaisuudelle, mikä ei kuitenkaan tarkoita, että hänen filosofiansa tietyllä tavalla olisi lähellä buddhalaisuutta (varsinkin kun ymmärretään, että "buddhalaisuuksia" on ja että hän itse ei tiennyt) tämän uskonnon vivahteet melko hyvin). Nietzsche kiisti myös itsensä absoluuttisen todellisuuden ja kritisoi diskursiivista, käsitteellistä tai edustavaa ajattelua uskoen, että ne poistivat ihmisen hänen vaistoistaan, hänen spontaanisuudestaan ​​tai oman luonteensa ilmaisusta. Tätä itse luonnon - tahton - ilmaisua voimme kutsua Nietzschen autenttiseksi onnelle, joka kuvaa tätä onnellisuutta ei modernin nöyränä onnellisuutena, joka liittyy hedonismiin ja olemassaolon vaikeuksien puuttumiseen, vaan ilona, ​​kuten "gaya-tiede", jossa ihminen on maapallon tunne, on kuin koko laajennus. Nämä ajatukset ovat täysin yhteensopivia joidenkin buddhalaisen, taolaisen ja hindulaisen filosofian koulujen kanssa.

Varsinkin mahajaana- ja vajrayana-buddhalaisuuden tai hindu tantrismin ja taolaisuuden kannalta se, mitä me kutsumme onnellisuudeksi, ei ole mitään muuta kuin mielen luonnollinen tila, spontaanisuudessaan, ei-kaksinaisuudessaan (ei jakamalla kehon mieltä). Siksi korkein tila, valaistus tai herääminen, tunnetaan yksinkertaisesti näissä perinteissä yksinkertaisesti luonnollisena tilana. Buddhalaisuus opettaa esimerkiksi, että vaivat eivät ole mielen luonnollista tilaa, ne ovat tietämättömyyden, ajan myötä menetetyn sekaannuksen virheen tuotetta, mutta se ei ole osa mielen olemusta. Tätä sekaannusta vahvistetaan ja se tuottaa maailman tilan, joka on sitoutunut kiintymyksestä johtuviin kärsimyksiin. Kiinnitys siihen ajatukseen, että onnellisuus voidaan saavuttaa hankkimalla ulkoisia asioita tai etsimällä aistisia nautintoja. Radikaalisesti buddhalaisuus väittää, että ihmisen ei tarvitse tehdä mitään ollakseen onnellinen, vaan hänen on vain poistettava esteet, jotka estävät häntä näkemästä maailmaa sellaisena kuin se on, toisin sanoen, olla se, mikä hän todella on, olla oma itsensä (toinen ajatus, jonka nykyaikaisuus yhdistäisi Nietzschen kanssa). Mutta olla oma itsensä on olla Buddha, supermies, koska hänen oma vaistonsa, oman ennakkoluuloton luonteensa on puhdasta tietoisuuden valoa, joka ehkä pelaa, kuten lapsi, ilmentyäkseen maailman äärettömään monimuotoisuuteen. Varmasti tämä ajatus ei ole kaikilla tavoin Nietzschean, pohjimmiltaan siitä lähtien, kun buddhalaisuus väittää, että mielen luonne on myötätunto, että kun esteet on puhdistettu tai mikä on sama, toimitaan ilman käsitteitä ja virheitä dualistinen, myötätuntoinen toiminta syntyy spontaanisti (ja joskus vihaisella, kauhealla myötätunnolla, joka kykenee tuhoamaan kaikki siteet vehemenssiin, kaukana karjan moraalista). Puhtaus ja totuus ovat myötätuntoa: rakkaus on energiaa, joka tunkeutuu maailmankaikkeuteen, todellisuuden ei-itseään, joka ulottuu tunnistamatta itseään jostakin erityisestä. Se on vain itsekkyyttä, perustavanlaatuista virhettä käsittää maailma erillisenä ja olennaisena muuna, joka välttää jonkinlaisen Dionysian myötätuntoorgian, kosmosen maskuliinisen ja naisellinen periaatteen välisen liiton. Se mitä tantrismi kutsuu ganachakraksi tai myös jumalalliseksi mandalaksi .

Kuten Nietzsche, jolle korkein tila on lapsella (hänen kameliatriadissaan, leijonalla ja lapsella), sekä taolaisuus että hindulaisuus ja kristinusko käyttävät kirjaimellisesti käsitettä, että paratiisi tai tao tai Brahmanin todetaan toimivan kuin lapset, syyttömyyden viisauden puolella. Harjoittajan tai harrastajan on poistettava väärät teeskennöt, käsitteet, pelot ja muut virtaamaan luonnollisessa tilassa ilman tuomioita, puhdasta vastausta todellisuuteen. Lapsia erottaa hänen kykynsä antaa itsensä peliin täysin huomion avulla ja kyky olla ennalta arvaamattomia ihmisiä ja tapahtumia, koska hän ei ole absorboinut todellisuutta tavanomaisesti määritteleviä sosiaalisia käsitteitä. Tässä mielessä lapsi näkee asiat sellaisina kuin ne ovat ja asiat luonteeltaan ovat jumalallisia, kuten nämä uskonnolliset filosofiat opettavat.

Nyt kaikki tämä voi tuntua meille pelkästään filosofisesta ja uskonnollisesta teoriasta, mutta ilman välttämättä vedota ylimmän onnellisuuden käsitteeseen, joka ylittää kärsimyksen ikuisesti, voimme helposti huomata, että ilmaisussa onnellisuus on jotain totuutta: onni on luonnollinen tila . Jokainen henkilö, joka viettää aikaa ns. Luonnossa, ts. Paikassa, joka on enemmän tai vähemmän vapaa tekniikasta tai mediaviihteestä, jossa hän voi joutua kosketuksiin eläinten tai puiden tai vuorten tai jokien kanssa, yleensä raportoi tietystä hyvinvoinnista. Ja tämä hyvinvointi liittyy yleensä sellaisiin asioihin kuin "hengitä raikasta ilmaa", "lakkaa ajattelemasta", "miettiä kauneutta" ja niin edelleen. Lisäksi kuka tahansa, joka on viettänyt aikaa muiden ihmisten kanssa, jotka viettävät paljon aikaa "luonnossa" ja elävät yksinkertaista elämää, ilman liiallista ulkoista vaikutusta ("maallisesta melusta"), huomaavat usein, että näillä ihmisillä näyttää olevan positiivinen tunnelma, rauhallinen, eräänlainen luonnollinen ilo, pilaantumaton, spontaani ja yleensä ne ovat vähemmän neuroottisia. Ehkä tämä johtuu siitä, että sillä onnellisuudella, joka todellisuudessa liittyy nykyiseen olemiseen, unohtamiseen itsestään ja itsereferenssista mämmentämisestä, jopa kohtalon tai ammatin täyttämiseen, jotain, joka saavutetaan vain kuunnellen itse luontoa, seuraamalla itse kehon ja välittömän maailman rytmiä. Ehkä monet meistä ovat lopettaneet sen rytmin kuuntelemisen, menettäneet tuon äänen, nesteellisen olemassaolon ja ilman vieraita määrityksiä tai käsitteellisen ajattelun paineita, mutta se ei tarkoita, ettei sitä ole olemassa ja että emme voi olla olemassa tällaisia, ja jopa, että se on muoto, joka vaatii vähemmän vaivaa. juuri siksi, että se on luonnollinen tapa olla. Tuo aito olemusmuoto lähestyy jakamatonta luonnetta, ei käsitteellistä kokonaisuutta.