Itsensä kuolema: kuninkaallinen tapa kaikissa henkisissä perinteissä

Eri mystisissä perinteissä esiintyvien vakioiden joukossa yksilön itsensä kumoamisella on vallitseva paikka viisauden ja integraation tiellä

Eri mystisissä perinteissä esiintyvien vakioiden joukossa yksilön itsensä mitätöinnillä on vallitseva paikka viisauden ja integraation tiellä.

Eri uskonnoille on yhteistä ajatus, että kun yksilöllinen persoonallisuus kumotaan, syntyy todellinen jumalallinen luonne (yksikkö, kun mitätöi moninaisuuden, imee yksilöllisyyden kokonaisuuteen). Erityisesti Intiassa syntyneet erilaiset filosofiat opettavat, että todellinen olento ei ole yksilöllinen olemus tai ego. Hinduismissa, etenkin Upanishadista peräisin olevissa filosofioissa, opetetaan pohjimmiltaan, että se, joka tuntee itsensä, tuntee Jumalan - atman on brahman - niin että tutkiessaan yksilöllistä itseä selviää, että tämä itse on illuusio tai vain Korkeimman Olennon, joka on puhdasta tietoisuutta ja joka on se, joka kokee kaiken kokemuksen, osoituksena tai ilmestykseksi.

Ramana Maharsi, ehkä kahdennenkymmenennen vuosisadan suurin intialainen pyhimys, opetti, että olemassaolon gnoositilan saavuttamiseksi on olemassa kaksi päätapaa: ensimmäinen on bhakti-jooga tai omistautuminen, jossa henkilö unohtaa itsensä Hänen opettajansa jalat, jossa hän näkee olevansa vapaa, valaistunut ja ilmeinen olemus, joka hänen uskomuksensa mukaan voi olla elävä kuva Šivasta, Vishnusta, Brahmasta tai jopa Buddhasta. Toinen menetelmä on Olemisen kuulustelu, analyyttisen meditaation prosessi, jossa yksilö pyrkii vastaamaan kysymykseen "kuka minä olen?" käyttämällä neti neti -menetelmää : tämä ei, tämä ei. Kysyttäessä hänen olemuksensa alkuperää tai perustaa, tämä hylkäämisprosessi - en ole ruumiini, en ole aistiani, en ole ajatuksiani ja niin edelleen - saa hänet toteamaan, että Hänen on oltava maailmankaikkeuden kokonaisuus, itse minä, Jumala, Absoluuttinen tai mikä tahansa, mitä sitä kutsutaan. Maharsi sanoo:

Anna minun selvittää kenen ajatukset ovat. Mistä he ovat kotoisin? Niiden täytyy syntyä tietoisesta olemisesta. Sen pidättäminen hetkeksi auttaa egon sammuttamista. Siitä lähtien on mahdollista integroida yksi ääretön olemassaolo. Tässä tilassa ei ole yksilöitä loputtoman olemassaolon lisäksi. Siksi ei ole ajatellut kuolemaa tai kärsimystä.

Kun egolla ei enää ole näkyvyyttä ja mieli vetäytyy, se lakkaa näkemästä maailmaa objektiivisena todellisuutena. Tämä opetus perustuu ajatukseen, että syvä olemuksen luonteen selvittäminen paljastaa, että mielen ja "minä" lähtökohta on olento, joka ylittää yksilön ja on silti hänen ainoa läheisyytensäsä. (Täältä voit ladata meditaation laajassa muodossaan, jonka on suunnitellut Ramana Maharsi).

Buddhalaisuudessa, vaikka perinteet ovat tulkineet, että Buddha opetti anattaa (vakaan itsensä ja kuolemattoman yksilöllisen sielun puuttuminen), tätä ei pidä sekoittaa nihilistiseen ajatukseen, että nirvana ei ole tai ei-oleminen tai että tyhjyys ( Shunyata ) ei ole mitään. Buddhalaisuus opettaa, että kaikkien olentojen olennainen luonne on Buddha (oppi tathagatagarbhasta tai Buddhan alkiosta) ja että tätä luonnetta ei ole koettu näkyvästi vain tietämättömyyden ( avidya ) ja epäpuhtauksien kautta. Se opettaa buddhalaisuudelle, että itsensä ulkopuolella on tietoisuuden tila, joka on yhtä suuri kuin avaruus, jota kuvataan valoisana ja iloisena; Kaikkien asioiden koskematon ja luonnollinen immanenssi on tämä alkuperäinen mieli, joka etenee ilmiöinä, jotka sekoitamme erillisinä ja olennaisina. Tämän egon vapautuneen tietoisuuden tilan viljelyä varten mahajaana-buddhalaisuudessa on joukko käytäntöjä, joiden tarkoituksena on viljellä bodhicittaa, hereillä olevaa mieltä, jotka liittyvät pohjimmiltaan myötätuntoon, toisin sanoen itsensä hylkäämiseen kaikkien tuntevien olentojen hyödyksi. .

Myös länsimaisissa perinteissä tämä ajatus juurtuu heidän oppeihinsa. Ehkäpä selkein ilmaus tästä ideasta on saksalainen mystiikka Meister Eckhart:

- Mikä on antanut mielestäsi saavuttaa iankaikkisen totuuden?

- Se johtuu siitä, että jätin itseni heti kun löysin sen.

Ja myös:

Ne, joita ei ole vapautettu, pelkää vapautettujen sydämen iloa. Kukaan ei ole rikas Jumalassa, ellei hän ole kuollut kokonaan itselleen.

Ja myös Eckhart siinä, mikä voisi olla nirvanan tai sukupuuton teistinen määritelmä ehdoitta:

Jumalan valtakunta on vain niille, jotka ovat kuolleet kokonaan.

Pyhän Johanneksen (3:30) mukaan "ennen kuin ihminen syntyy uudestaan, hän ei voi nähdä Jumalan valtakuntaa". Syntyäksesi uudelleen sinun täytyy kuolla. Pyhä Johannes myös: "Kukaan ei ole noussut taivaaseen enemmän kuin se, joka on taivaasta laskeutunut." On vain yksi mies, joka on monimuotoisuuteen inkarnoitunut Jumala. Pyhä Paavali kertoo korinttilaisille: "Mitä kylvät, ei nopeuteta, jos se ei kuole ennen." Jumala on kuollut tämän kuolleen siemenen, joka antaa "jokaiselle siemenelle oman ruumiinsa". Divinointi, esoteerinen uskonto kertoo meille, on mahdollista, jopa väistämätöntä, mutta se tarkoittaa välttämättä lakkaa olemasta yksilöitä. Kukaan yksilö ei voi koskaan mennä luomiseen ja hallitsemiseen, mutta kaikki ovat osa absoluuttista ainutlaatuisuutta, joka on todellisuuden ydin. Tämä vastaa bodhisattvan valaa, joka etsii valaistumista muiden eduksi ja saa bodicicitan vain tästä aidosta ja spontaanista myötätuntoisesta toiminnasta ilman muita tarkoituksia.

Sanoo filosofi Ananda K. Coomaraswamy:

Se, mikä "meissä" on Henki, ja se, mikä meissä ei ole Henki, erotetaan ja kontrastitaan terävästi; Henki on se, mikä jää ", kun kaikki muut persoonallisuustekijät, jotka koostuvat" identiteetistä ja ilmeestä "tai" sielusta ja ruumiista ", on poistettu.

Suuri sufi-mystiikka Murciasta, Ibn Arabi, yhtenäisyyssopimuksessaan :

Siksi profeetta on sanonut: "Kuka tuntee itsensä, tuntee Herransa" ... Sinun pitäisi tietää, että mitä kutsut olemassaoloksi, ei ole oikeasti sinun olemassaolosi tai olematon olemasi. Sinun on ymmärrettävä, että sinua ei ole olemassa tai olet mitään, ettet ole erilainen kuin mikä on olemassa, tai erilainen kuin mikään. Olemasi ja olematon olemasi muodostavat Hänen Absoluuttisen olemassaolon, jota hän ei voi eikä sen pidä keskustella siitä, onko hän vai ei.

Manly P. Hall herättää paradoksin, jota inspiroi Golgothan mysteeri: joka elää itsensä puolesta ja pyrkii säilyttämään itsensä, menehtyy; joka unohtaa itsensä ja antaa itsensä muille, elää ikuisesti. Mieli ei voi hallita totuutta tai löytää sen alkuperää (samalla tavalla kuin ei voida nähdä silmiä); Sydämellä on salaperäisesti kuitenkin luontainen kyky olla tietämättä totuutta, vaan antaa itselleen sen hallussapito, ei-kaksinaisuuden, yhteisöllisyyden tilassa, olemisen olon luola tai temppeli Hallin mukaan.

Tätä egon kuolemaa tai itsestään luopumista on se, mitä Saint Bernard kutsui curto ja korkein rakkauden tilaksi, jossa:

Yksi tulee jumalalliseksi. Kun viiniä kaadetaan lasi vettä menettää itsensä ja ottaa viinin maun ja värin; tai kuten silitysrauta, kun se kuumenee, se muuttuu punaiseksi ja kuin tuli, unohtaen oman luonteensa; tai kuten aurinkoa säteilevä ilma paistaa, eikä se näytä olevan valaistu, vaan itse valo. (...) Menettää oma itsesi edes hetkeksi, kuin olisit tyhjentämässä ja jumalistunut Jumalaan - se ei ole inhimillinen rakkaus, se on taivaallinen rakkaus.

Ja Saint Bernard lisää, että tämä on rukouksen tarkoitus, joka sanoo: "Sinun tulee tapahtua, maan päällä niin kuin taivaassa".