Runous ja jumalat (II): runoilijat, jotka näkivät laulut taivaassa ja kuulivat maailman äänen

Sarjan toinen osa, joka tutkii runouden ja jumalallisuuden välistä suhdetta

Tässä meneillään olevassa tutkimuksessa kysymme itseltämme runon olemusta ja tunnustamme sen olevan läheisesti yhteydessä jumalalliseen, koska se on alusta alkaen runoutta loistava, analoginen tapa yhdistää jumalalliseen ja kirjaimellisessa mielessä uskonnolliseen toimintaan ( uudelleenligare ). Runoilija, sanoo Hölderlin, on "entinen luonnonpappi", joka ensimmäisenä tunnisti luonnon kirkkaudessa jumalallisen liikkeen, silmän, joka on "korkea ilmoitus". Hän on tämän ilmoituksen, joka esitetään muodon (kauneuden) kautta, joka on aristotelilaisessa merkityksessä sielun säteilyttäminen fyysissä, välittäjä . Uskonto on "jumalallisen kauneuden [...] tytär. Uskonto on kauneuden rakkaus". Juuri eroosat herättävät maailman kirkkauden, jumalallisen läheisyyden halun yhdistyä olemassaolon kokonaisuuteen ja tunnustaa Emersonin kanssa, että "me emme ole mitään, mutta tuo valo on kaikkea". Ja tuo valo paistaa meidän kauttamme.

Ensimmäisessä osassa etenemme väitteellä, jonka mukaan runous on taidetta todistaa jatkuvaa kosmoksen luomista ja toistaa ja päivittää tätä luomusta, olla kaiku jumalallisesta sanasta, joka on myös kevyt. Tai, kuten Hölderlin itse sanoo, saadaksesi salaman tai taivaan lähetykset ja muuttamalla ne kappaleiksi, tee taivaan äänestä kansan ääni. Ehdotamme myös, Schopenhauerin ja muiden kanssa, että runoilija on universaali ihminen, hän on niin paljon kuin hän saavuttaa platoonisia ideoita (erityisesti universaalin) ja vaikka hän on prototyyppinen esimerkki ihmislajien kutsumuksesta, kiitos tai juhla annettua olemusta. Tässä toisessa osassa yritämme näyttää tämän tutkimalla vedalaisen perinteen perustajien, ṛṣis, perustajien erityistapausta josta löytyy kaikkein läpimurtaiheisin esimerkki runon jumalallisesta alkuperästä ja runoilijan perustavanlaatuisesta roolista. Sillä ṛṣ: t eivät ole vain ne, jotka näkivät "taivaan laulut" ja kuulivat maailman luomisen äänen, vaan myös ne, jotka ilmoituksessaan asettavat lait kosmisen järjestyksen mukaisiksi ja antoivat johdonmukaisuuden ihmisen olemukselle maan päällä Vedinen runoilija on saattanut kirjoittaa nämä Hölderlinin rivit 3000 vuotta sitten:

Sinäkin, runoilijat, sokeroit niitä, heräät

Antakaa meille lait ja antakaa meille vielä nukkuvia

elämä! Tee voitostasi tiedossa! Vain sinä

Jumalan tavoin sinulla on oikeus valloittaa.

Roberto Calasso on selkeästi huomannut syvän siteen muinaisten ṛṣien välillä - yksinomaisella omistautumisellaan absoluuttisesti, näkymättömille voimille - ja tiettyjen länsimaisten kirjailijoiden välillä, jotka ikään kuin ovat pitäneet taivaan liekin hengissä ja mahdollisuus pyhien rikkoutumiseen sekularisoivassa maailmassa, jossa jumalat eivät kuitenkaan kuole, vaan pysyvät lepotilassa syvällä, kuten suuret kirkkaat kalat, jotka uivat tajuttoman vedessä "modernien" rakenteiden ja luokkien alla, peitetty kerroksella sammalta ... ne ovat "hunnutettu loisto". Seuraavaksi esitetään lähestymistapa runouden ontologiseen toimintaan, kuten löydetään vedalaisista artikkeleista, interpoloiduilla Kafkan, Baudelairen, Hölderlinin ja muiden Calasson tekemien runoilijoiden lukemista.

*

Rigvedassa runoilijoita kutsutaan ṛṣi ja kavi, kaksi sanaa, jotka näyttävät tulevan kahdesta eri sanallisesta juuresta, jotka nimeävät näkemisen. Runoilija on näkijä. Se, joka näkee tiedon, Veda, iankaikkisuuden välittymisen. Vedeoja verrataan auringonvalkoiseen valkoiseen valoon, joka on heijastavissa virvoissa, jotka muodostavat neljä Vedasta . Mantran seppele. Raimon Panikkar sanoo, että Vedan epifaaninen valo: "Se ei ole majakasta tuleva valokeila tai voimakas heijastin; se on itse kynnyksellä." Ei vain sanat, joita puhutaan aamuvaiheessa, vaan sanat, jotka on toistettava, jotta aamunkoitto tapahtuu joka päivä ja jotta värin ja muodon puhkeaminen tapahtuu tietoisuudessa. Hymni sanoo ṛṣ : stä :

He olivat jumalien seuralaisia ​​juhlissa; eilen pyhät runoilijat, totuuden omistajat. Vanhempamme havaitsivat, että piilotettu valo, totta todellisten mantrojensa kanssa, he tuottivat Auroron.

Toisessa laulussa sanotaan, että discovered löysi lehmien "salaiset nimet", oikeat nimet, joissa piilotettu yhteys, niiden vastaavuus tai bandhu loistaa. Löydettyään nimet he liittyivät jumaliin ja vapauttivat lehmät lohikäärmeluolosta Vṛtra. Ja sen myötä he vapauttivat Auroron, tekivät siitä aamunkoiton, "totuudenmukaisesti lehmät ovat Aurorin säteitä". He avasivat tallinsa sanalla, joka antaa valon maailmaan.

*

Vediset laulut nähtiin ṛṣ: n mukaan "hämärän taivaalla raivoavien värien mellakana", Radhakrishnan sanoo. Useissa teksteissä laululaulujen kuvaa käytetään puun lehtiä, jonka oksat kasvavat kohti maata, mutta jonka juuri on kadonnut taivaalle. Śankara sanoo, että brahmani "hengitti" vedallisen käsikirjoituksen kuten pelissä, spontaanisti. Badarayana oli salaisessa Brahma Sutrasissa sanonut, että Jumalalla ei ole tarvetta, joten luomisen tulisi olla peli, ylimmän Jumalan līlā, joka, kuten runoilija, joka painottaa hänen ilonsa spontaaniin kappaleeseensa, luo maailman Hänen autuutensa puhdas laajennus. Aikakunnan alusta lähtien Intiassa havaittiin, että jumalat ovat puhtaampia ja kevyempiä. Sanskriti valaisee tässä mielessä: deva, "jumala", tulee juuresta div, joka tarkoittaa "loistaa", "antaa valoa", mutta myös "pelata". Jumaluus on valoisa peli tai jopa puhdas valon leikki, joka murtuu muodon läpi, anandarupam amrtam yad vibhāti, kuten Upanisad sanoo . Tagore parafraasi häntä näin: Jumala on iankaikkinen ilo, joka loistaa kuin muoto . Maailma on vain jumalapelien jättämä vaikutelma, se ei ole niin vankka ja olennainen kuin luulemme, se on enemmän kuin unelma, kuin sateenkaari, kuin kaiku ...

*

Mikä määrittelee sen, on koettu tämä persoonaton tieto, jota yleensä pidetään ilman tekijää ( apauruṣeyā ). (3000 vuotta myöhemmin, toisella mantereella Valéry sanoo, että kirjallisuudessa ei ole ihmisen kirjailijoita, sen on kirjoittanut kokonaan Henki). Tätä tietoa pidetään absoluuttisena totuutena, iankaikkisena valonsäteenä, joka tehdään näkyväksi pyhien sanojen kautta. Tässä mielessä ṛṣi on täsmälleen sama kuin Hölderlinin dichteri (runoilija), joka vastaanottaa myös tietoa taivaan säteenä ja esittelee sen saksalaisten säkeiden iloisilla metreillä, jotta ihmiset voivat osallistua jumalalliseen todellisuuteen. Heidegger jäljittää etymologian, joka yhdistää dichtungin (runous) kreikkalaisen deiknumin kanssa, mikä tarkoittaa "näytä", "tee näkyväksi". Runoilija on se, joka tekee näkyväksi iankaikkisuuden valkoisen valon - itsensä itsensä, totuuden - ja täyttää maailman väreillä ja kappaleilla, joiden toimittaja on sama puhdas valo, ensisijainen ääni, joka voidaan tuntea vain värin kautta, muoto ja sana. Tässä taas todellisuus, joka on yksi, ilmenee valon ja äänen kaksoisidentiteettinä. Löydämme tämän juutalaisessa mystiikassa, jossa sanotaan, että äärettömyyden valo ( Aur En Soph ) räjähtää ja esiintyy aakkosten kirjaimina, ja Johanneksen evankeliumin prologissa, josta luemme, että logot ovat "elämää ja miesten valo. " Hinduismissa kokonaan Vedat tunnetaan myös nimellä ś ruti, ts. " Kuullut ". Nämä ovat niitä, jotka kuuntelevat maailmankaikkeuden, itse Brahmanin (persoonaton Absoluutti) tai Īśvara (Herra) ensisijaista puhetta. Radhakrishnan sanoo, että ś ruti on "sielun kuulema äärettömän rytmi". Panikkar sanoo, että kuullaan "musiikkia, perimmäisen todellisuuden kaikua", kosmisen hiljaisuuden syntymistä, jota aina sanotaan. Yksi sana - Vāc tai Logos - on päivitettävä ja herättävä jokaisessa ihmisessä. No, mitä hyötyä on siitä, että Sana syntyy Betlehemissä tai Varanasisissa, mutta myös minussa?

*

Kuuliko Kafka alkeisäänen, "musiikin, lopullisen todellisuuden kaikua"? Roberto Calasso vakuuttaa sen omistamassaan kirjassa. Linna, italialainen kirjailija sanoo, että Vta, Vedic-kosmisen järjestyksen romaani "ilmestyy ehjänä". "Romaani kehittyy" jaossa " Vyakta ja Avyakta . Kukaan ei ollut uskaltanut kirjoittaa romaania tällä rajaviivalla." Vyakta on ilmeinen nimien ja muotojen maailma; Avyakta on ilmeinen maailma, olemassaolon pohja. Ilmeinen näkökohta on aina suurempi kuin manifesti, ja tämän Kafka tiesi: kylän ihmiset eivät tiedä melkein mitään linnan herroista. Hindulaisessa kirjallisuudessa tämä kerrotaan kauniilla kuvalla: ilmeinen maailma on vesistö ja ilmeinen maailma on pinta, jolle joutsen nousee ( hamsa ), jonka sanotaan nousevan aina jättäen jalkansa veden alla. vesillä. Tämä joutsen on ātman, yksilöllinen henki, joka on kuitenkin edelleen brahman, ehdoton, universaali henki. Kuva kuvaa ehdollisen ja absoluuttisen maailman välistä suhdetta. Kafka kirjoitti, että hänen koko kirjallisuutensa oli "hyökkäys rajalla". Yrityksellä tunkeutua näkymättömään, paeta jotain mahdotonta, mutta sillä on ainoa merkitys.

Kalasso, joka valaisee Calasson lukemaa, näyttää arvoitukselliselta ja vainotulta vedalaiselta kirjoittajalta, joka tuntuu toisinaan virittyvän alkeiseen meluun, joka tekee ilmeisestä, kun ilmiön luovat säteet revitään. Mutta se, mikä kerran ilmeni taivaallisena sinfoniana - "pallojen musiikkina" - tai jumalan ikuinen uhraus, joka oli eristetty niin, että maailma voisi syntyä, kuultiin nyt lakkaamattomana sumuna, kuten kone, joka seuraa juoksee, laskee minuutit ( karman ), menemättä koskaan ulos, ja siksi kukaan ei huomaa. "Kafkassa omituisuus on taustamelua", Calasso sanoo. Ulkomaalaisen, vieraantumisen, tuomitsemisen tila, joka on samanlainen kuin gnostilaisen, joka näkee aineellisen todellisuuden henkisen todellisuuden vääristymänä, päällekkäisyyden, verhon, joka piiloutuu. Ja silti, tämä melu, tuo verho, on reitti, jota on noudatettava dementian vaarassa päästäksesi etsimäsi paikkaan. Kirjailijan on oltava valppaana kuunnellen outoa lähetystä.

Ihminen, laitteista peräisin oleva laulu, joka huomaa heti, kun kylän vastaanottaja on noudettu, on ainoa akustinen muoto, jossa linna ilmenee: epäselvästi ja erityisesti ei-kielellisesti. Se on musiikkia, joka koostuu sanoista, jotka palauttavat puhtaan ääniaineen alkuperän, joka edeltää ja perustelee kaiken merkityksen. Linna kommunikoi ulkopuolelta jatkuvan ja salaamattoman äänen kautta. "Kaikki muu on harhaanjohtavaa", pormestari lisää.

(Calasso, K. )

*

"Tuntuu kuin jostain metsän raivaamisessa tapahtuisi hengellinen taistelu", hän kirjoitti Kafka- päiväkirjoissaan . Loppujen lopuksi kaikki roikkuivat tuossa henkisessä taistelussa. Calasso etsii henkisen taistelun paikan: aranyan, metsän, jossa opettajat paljastivat esoteerista tietoa opiskelijoilleen Upaniṣadin aikaan . Ehkäpä perimällä uhraustunnon, keskusteluja kehitettiin suosimalla, että liian monien kysymysten esittäminen tai keskustelussa häviäminen voisi saada yhden "taistelijoiden" päätelasta. Kuten kerran kutoja ja teologi Gargi olivat halunneet tietää Yajnavalkyasta, "uhrauksen valkoisten kaavojen" päälliköstä, mikä oli juoni, jolla näkyvä maailma kudottiin, elementit, tähdet jne. Tai kuten Borges myöhemmin kirjoitti: "Mikä on joki, jonka läpi Ganges virtaa?" Saatuaan epätäydellisiä vastauksia Gargi kysyi rohkeasti opettajalta juoni, jossa aika kudottiin. "Aika on kudottu avaruuteen", opettaja vastasi. "Ja tilaa?" Välttäen regressus ad infinitum -tapahtumaa ( anavastha ) Yajanvalkya vastasi lopulta, että avaruus, akaś a, "on kudottu aksaran yli", tuhoutumaton, hävittämätön. Ehdollinen maailma sai ehdottoman tuen, itse Brahman . "Sitä ei koskaan nähdä, mutta se on mitä se näkee, sitä ei koskaan kuulla, mutta se on mitä kuulee, sitä ei koskaan ajatella, mutta se on mitä ajattelee." Joka tuntee hänet, saavuttaa pelastuksen.

Yhdessä Züraun aforismissa Kafka kirjoittaa: "Teoriassa on täydellisen onnellisuuden mahdollisuus: uskoa sisällämme olevaan tuhoamattomaan asiaan, eikä halua siihen pyrkiä." Muualla hän puhuu tästä "tuhoutumattomasta" "jumalallisesta". Calasso kommentoi: "Se, mikä ilmenee, voi olla heijastava, epäjohdonmukainen, harhaanjohtava. Mutta jossain vaiheessa on kyse jostakin, joka ei tuota. Kafka kutsui sitä" tuhoavaksi ". Sana, joka muistuttaa vedalaista aksaraa enemmän kuin mikään muu perinteissä käytetty termi kauko ". Aksara tarkoittaa Rigvedassa "tavu", perusyksikkö - ja tuhoutumaton - mantrat koostuvat. "Tavu on puhtaan värähtelyn ja muodon, mittarin, kohtaamispaikka", Calasso toteaa. Ja muistakaa, että linnan surinaa kuvailtiin aiemmin nimellä " musiikki, joka koostuu sanoista, jotka palauttavat puhtaan ääniaineen alkuperän, joka edeltää ja alkaa kaiken merkityksen ". Aksara on myös nimi, jota käytetään tavun Om, kosmisen värähtelyn ", yleisimmän äänen, joka voidaan kuulla uhrauksen aikana". Om on välituote, joka tarkoittaa "kyllä", kyllä, jolla luonto reagoi jumalallisuuteen. "Se kyllä ​​koko olemassaololle, jonka Nietzschelle pitäisi tulla samanaikaisesti iankaikkisen paluun ilmoituksen kanssa, joka oli aina mukana vedalaisessa riituksessa, oli sen terve halogeeni", Calasso sanoo.

*

Erilaiset vedalliset kirjoitukset puhuvat luomisesta sanan kautta. Brihadaranyaka Upaniṣad kuvaa kosmogoniaa prosessina, jonka aloittaa mielen ja sanan liitto vanhemmassa. " Tuo puhe ( vāc ) ja tuo itse ( ātman ) toivat esiin kaiken, mikä on olemassa." Mielen ja sanan (tai puheen) liitto on myös länsimaisen ajatuksen alussa Parmenides-sirpaleissa. Heidegger on sanonut, että kieli "on olemisen asuinpaikka". Śankara kommentoi Upaniṣadia sanomalla: "Samasta Vedan sanasta ovat lähtöisin maailma, jumalat ja muut olennot [...] havaitsemme iankaikkisuuden yhteyden sanojen kuten lehmän ja muiden välillä, ja heidän merkitsemänsä asian". . Rigvedan laulussa sanotaan : "Kun muinaiset aurorat syntyivät, Lehmän jalanjälkellä syntyi suuri tyylitelty ( mahad aksaram )." Täällä pääsemme analogian vertiginous-sydämeen:

"Jalanjälki" on pada, sen arvoituksellisen leksikon pääsana, jonka Rigveda on juurtunut, ja joka tarkoittaa jalan "jalkaa", "kynsiä" ja jopa "jäsentä, artikulaatio"; lyhyesti sanottuna "askel" ja "jalanjälki". Lehmän suhteen, aina arvoituksellisen sanakirjan mukaan, se on Vaaka, Word, Vox. " Vâc " on gâyatrî, koska Vâc laulaa ( gayan ) ja suojaa ( trâyate ) kaikkea tätä [maailmankaikkeus].

(Calasso, kirjallisuus ja jumalat )

Tätä tavua, joka lähtee lehmän "jalanjäljestä" jaeen artikulaatiossa, aksara, käytetään lävistämään luolat, joissa lehmät ovat piilossa, jotka sisältävät valkeuden säteet ja soman hunajan . Mantrat, tosi rukoukset, jotka ilmaistaan ​​tietyllä tietoisuuden intensiteetillä, luolat avautuvat ja alkuperästä, anandasta, olemisen luontaisesta ilosta virtaava hunaja vapautetaan. Ja gâyatrî, runoilijoiden löytämä jakeen mittari, efektiivinen mittari, Rigvedan laulussa, nousee taivaalle - se on lintu - ja onnistuu tarttumaan somaan, kuolemattomuuden juomaan. Kuuluisa mantra, jolla on myös tämän metro-nimi - gâyatrî - alkaa Om bhur, bhuva, svaha . Vanhempi sanoi " bhur " ja maa tehtiin, sanoi " bhuvah " ja ilmapiiri tehtiin, sanoi " svaha " ja taivas tehtiin. Näissä tavuissa on maa ( bhur ), ilmapiiri ( bhuva ) ja taivas ( svaha ). Vedalaiset liikkuivat vielä aikaan, jolloin kieli oli enemmän "elävää voimaa kuin idea", sanoo Aurobindo, jossa äänen ja sen kutsuman kohteen välillä oli olennainen tai energinen yhteys. "Ajan alussa, niin nöyräksi epämääräiselle spekuloinnille ja valittamattomalle kosmogonialle, ei ole ollut runollisia tai proosaisia ​​asioita. Kaikki olisi vähän maagista. Thor ei ollut ukkosen jumala; hän oli ukkonen ja jumala", hän kirjoitti muistettavasti. Borges. Ja vaikka hän puhui Thorista, Indra olisi voinut sanoa. On mahdollista, että alkuperässä on tosi kieli; Sanskriti on sanan sanallisen käännöksen mukaan "täydellinen kieli" ( saṃskṛtān ) ja sen merkit ovat "jumalien kaupunki" ( deva-nagari ). Tämä on runoilijoiden kieli, jotka asuvat läheisyydessä, olemisen talossa. Hölderlin kirjoittaa identtisesti:

Ja merkit ovat,

antiikin ajoista lähtien jumalan kieli.

*

Toinen termi, jota Rigvedassa käytetään runoilijoille, on " vipra ", kirjaimellisesti "se, joka värisee", "se, joka värisee". Termi myöntää kaksinkertaisen merkityksen; toisaalta he voivat olla kuuntelemassa alkuperäistä kosmista värähtelyä, luomakunnan ääntä, ja toisaalta runoilijat voivat olla tyytyväisiä värähtelyyn, joka on maailmankaikkeuden luovuus, kehossaan. Runoilija on se, joka astuu rytmiin kosmisen järjestyksen ( ṛta ) kanssa vilkkaalla totuudella, että sama ilmenee kosmisessa tilassa kuin kehossa. Alkuperäinen sana, luova sana, ilmentää sitä uudelleen. Ja päivittämällä se, maailma järjestetään uudelleen, maailman harmonia vakiinnutetaan.

Termi " vipra " on tällöin tärkeä Kashmirin tantrismissa, joka liittyy spandaan käsitteeseen, värähtelyyn tai pulsaatioon Śivan tietoisuuteen, joka on maailmankaikkeus ja joka mikrokosmisessa muodossaan on ihmisen kehon käärmeenergia, joka Mantran värähtelyn ja hengitystekniikoiden avulla se herää ja nousee selkärankaa kohden tuottaen sumin, joka vapauttaa karmisen ja energisen solmun ( granthis ) ja aiheuttaa kuolemattomuuden nektarin ( amṛta ) erittymisen . Niitä on kuvattu oikeudenmukaisesti "värähteleviksi viisaiksi miehiksi". Alkuperäiset seitsemän ṛṣ yhdistetään Ison Karhun tähtiin ja kehon seitsemään keskukseen, ja joskus myös erilaisiin nouseviin ja laskeviin elintärkeisiin ilmailmiin . Calasso yhdistää runollisesti ṛṣ: n itsehavainnon tähän serpentiiniseen tietoisuuden energiaan. "Ne ovat saavuttaneet pääsyn tason tietoon, ei siksi, että he ajattelisivat tiettyjä ajatuksia, vaan koska ne palavat." He näkivät laululaulut ja tulon kulkuaan syyketjuineen ja kirjeenvaihtoineen, samalla kun mietiskelivat hiljaa hiljaisuudessa - harjoittelemalla tapasia (askeettista polttamista) - ja "heissä kääntyi kuuma kierre". Tuo "kuuma kierre" kutsutaan jonain päivänä nimellä kuṇḍalinī, Śaktin kanssa tunnistettu elintärkeä energia, jumalallisuuden naisellinen olemus, joka kiertyessään nousee yhdistymään aviomiehensä Śivan kanssa tuottaen teofaanin rikkakasveja, kokemus koko maailmankaikkeudesta. Tämä käsitys runoilijasta eräänlaisena shamanina tai joogina on toistuvaa Intiassa, ja näemme sen esiintyvän myös keskiaikaisten siddhien keskuudessa, joissa termiä kavi viitataan myös saavutettuun alkemistiin, koska tämä, kuten kavi, "on kykenevä runollisten loitsujen ja mystisen tiedon avulla manipuloimaan luontoa tahdon mukaan ja hankkimaan itselleen vaurautta, voittamatonta ja kuolemattomuutta "(David Gordon White).

*

Hölderlin kirjoittaa, että runoilijat ovat "viininjumalan pappeja", jotka vaeltavat maailmaa. Nietzsche, jonka jumala oli Dionysus, kuvaa siten filosofia: "Hän yrittää antaa kaikkien maailman äänien resonoida itsessään ja esittää tämän kokonaisäänen itsensä ulkopuolella käsitteiden avulla, laajentaen itseään makrokosmiin pitäen samalla heijastavan ympäristönäkökohdan. " Ennen Hölderliniä Hyperionissa, kirja, jota Nietzsche kuvasi "eufonisiksi liikkeiksi", kiusatuksi ja makeaksi mereksi, huomautti, että "ilman runoutta filosofinen kansa ei olisi koskaan syntynyt [...]. Kuten Jupiterin pään Minerva, filosofia se juontaa jumalallisen ja äärettömän olennon runosta. " Pian sen jälkeen, kun Coleridge vakuutti, että jokainen todellinen runoilija on välttämättä myös filosofi.

Meillä on täällä toinen määritelmä runoilijalle värähtelevänä viisana, viprana, jota hallitsee jumalat. Tärinä, joka edeltää tietoa, samoin kuin sanan ääni.

*

Roberto Calasso kirjallisuudessa ja jumalat jäljittää jumalien liikkumista kohti runoutta tai sitä, mitä hän kutsuu "ehdottomaksi kirjallisuudeksi". Juuri silloin, kun Hölderlin ilmoitti jumalien vetäytymisestä, Calasso huomauttaa löytävänsä piilopaikan kirjallisuudessa. Turvapaikka, jonka kanssa he toisaalta olivat jo tuttuja, sillä he olivat myös itse muodostaneet siltojen tuikeen mielen valtamerelle.

Kirjallisuus, jossa jumalat tuntevat olonsa kotoisaksi, ei ole vain kirjallisuus, joka kutsuu heitä nimiensä mukaan, vaan se, joka värisee ja värisee:

[A] Keskustelemme heti - vaikka jokainen näistä runoilijoista voisi halveksittaa toista tai jättää sen huomiotta tai jopa taistella sitä vastaan ​​- että kaikki puhuvat samaa, vaikka he eivät olekaan halukkaita nimeämään häntä. Monien naamioiden peitossa he tietävät, että kirjallisuus, johon he viittaavat, tunnistetaan tietyn värähtelyn tai valoisuuden sijasta, että uskotaan teoriaan.

Absoluuttinen kirjallisuus, jumalallinen kirjallisuus, on kirjallisuutta, joka värisee. Calasso sanoo:

Housman ehdotti: se on, kun sanasarja, joka äänestetään hiljaa aamulla, kun partavesi kulkee ihon yli ja saa partakarvat seisomaan, kun "värisevä laskeutuu selkärankaa pitkin" .

Jumalat eivät enää kiipeneet selkärankaan - tuo Jaakobin tikkaita - laskeutuivat nyt. Italialainen kirjailija vertaa tätä järistystä romaharsaan, "kauhistumiseen", ihonkarvojen harjaantumiseen, jonka Arjuna tunsi Kuurun taistelukentällä tarkkailemalla Krishnan jumalan universaalia muotoa, jossa galaksit, jumalat pyörittivät demonit. Coomaraswamyn mukaan se on "esteettinen ravistelu", numinouksen pyhä vapina. Jälleen kerran, se on värähtely ja kirkkaus, jumalallisen kaksi pintaa. Gottfried Bennin mukaan, jota myös Calasso lainasi, "kieli alkaa, joka ei halua (ja voi), vaan pikemminkin fossiilistuu, loistaa, siepata, tainnuttaa". Alkuperäinen värähtely on jumaluuden tunnustamista, joka voidaan joskus naamioida naamioksi. " Incessu patuit dea, jumalallinen on kuin jumalattaren kulku, joka etenee ja kulkee ... Jumalallinen on epäjatkuva twinkke, joka viittaa johonkin suljettuun ja jatkuvaan" (Calasso, Nimeämätön todellisuus ).

*

Mitä tapahtui lähtöpaikalla? Jotain värähtelyä, silmissä vesissä. Tätä silmäystä kutsutaan "haluksi" ( kama ) (Pannikar ja Muller kääntävät "rakkauden") Rigvedassa, "mielen ensimmäiseksi siemeneksi". Jumaluus kylvää vedet aluksi rakkaudella, joka kimaltelee. Tästä tuikeesta muodostuu kultainen vaahto - arka, tulen ja veden liitto - ja siellä inkuboidaan Hiranyagarbha, kultainen alkio, maailman sielu. Kreikassa Erosia kutsutaan "jumalaten ensimmäiseksi", ja orfien mukaan hänen salainen identiteettinsä oli Faneksen identiteetti, maailman kirkkaus, ilmiö, joka itäsi hopeamunasta, kaaoksen yönä, siipien kanssa kulta.

*

Viimeinen termi, jota Rigvedassa käytetään runoilijalle, ei ole vähemmän kuin brahman, kaiken hinduismin avainsana. Brahman tarkoitti aluksi taikuutta uhrauksista, pyhiä rukouksia tai myös rituaalissa piirrettyjä vastaavuuksia, jotka sallivat yhden asian korvaamisen toisella. "Intialainen mieli", sanoo Renou, "etsii aina piilotettuja vastaavuuksia. [...] Upaniṣadissa kaikki vastaavuudet pelkistetään kattavaksi ātman / brahman- yhtälöksi, joka uusien runoilijoiden kannalta näytti summavan koko vedallisen ajatuksen." Brapani sanoi Upani Braadissa tarkoittavan Absoluuttista, korkeinta jumalallisuutta ja samanaikaisesti myös nimittävän papin - brahmanin -, joka on omistautunut brahmanin tietoon ja johtaa uhrauksia. Mutta ennen kuin otti vastaan ​​tämän merkityksen, joka on nykyään kestävä, brahman oli se, joka tunnisti ja nimitti kirjeenvaihdon, resonanssisidoksen tai bandhun. Bandhu on liiga, joka "sallii tuntemattomien ja epävarmojen resonoida" (Calasso), köysi, joka ulottuu juurtena kuiluun, pääsee asettumaan avoimeen ja joka antaa näkymättömän ja näkyvän tehdä näkyväksi. Tärise maailmaa tietyllä hehkulla. Luomishymniä ( Rigveda 10.129) runoilija sanoo "koettelevansa sydämessään" hän havainnut manifesti ( asat ) ja manifestin ( sat ) välistä yhteyttä ( bandhu ), eräänlaista merkkijonoa tai sädettä, joka yhdistää ehdokasmaailman Absoluuttinen Runoilijan tehtävänä on horroida nämä yhteydet ja muistaa ne, pitää ne sydämessä sanan kautta. Jamig ja Brereton, Rigvedan arvovaltaisen lehden kääntäjät, selittävät: "Totuuden muotoilun tuote, tosi muotoilu itsessään, on brahman, ja totuuden muotoileva runoilija on brahman, " se, joka "havaitsee ja laittaa sanoihin todellisuuden taustalla olevat piilotetut totuudet. "

*

TS Elliotin esseessä englantilaisesta metafyysisesta runoilijasta löytyy määritelmä, joka pelastaa saman kardinaalikäsityksen vedalaisissa runoilijoissa:

Kun runoilijan mieli on täydellisesti varustettu työhönsä, hän yhdistää jatkuvasti erilaisia ​​kokemuksia; Tavallisen ihmisen kokemus on kaoottinen, epäsäännöllinen, hajanainen. Ensimmäinen rakastuu tai lukee Spinozan. Näillä kahdella kokemuksella ei ole mitään tekemistä toistensa tai kirjoituskoneen äänen tai ruuan tuoksun kanssa; mutta runoilijan mielestä nämä kokemukset muodostavat aina uusia kokonaisuuksia.

Runoilija elää silloin työskentelemällä analogioilla ja kuuntelemalla resonansseja maailmassa, josta tulee siis yli-merkitsevä. Runoilijat ovat "analogeja", kirjeenvaihtojen vartijoita, Luonnon "elävien pylväiden temppelin" pappeja, kuten Baudelaire sanoo, että suuri dekadentti ṛṣ on hänen kuuluisassa runossaan. Runoilijoita kutsutaan tarkkaan käymään "symbolien metsään", jossa "väreihin, hajuvesiin ja ääniin vastataan", ja herättämään "äärettömien asioiden laajenemista".

Ayant l'xpansion des choses infinies,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui chantent les kuljettaa l'esprit et des sen.

*

Mielikuvitus on tiedekuntien tieteellisin, koska se on ainoa, joka käsittää universaalin analogian tai mitä mystinen uskonto kutsuu kirjeenvaihtoksi.

(Baudelaire, kirje Alphonse Toussenelille)

*

Jamison ja Brereton väittävät, että Vedic-runoilija, kosmetiikan perustana olevien tapahtumien, jumalten tekojen esittämisessä, ei vain ylistä jumalallisuuksia, vaan myös toteaa näiden tekojen "totuuden", tekee niistä taas todellisia. Laulujen laulujen todellisten sanojen muotoilu antoi todellisuuden tälle jumalalliselle maailmankaikkeudelle, kiinnitti sen ikään kuin sana olisi ontologinen emali ja toi esiin kiillon, kiillon, jonka jumalat tunsivat elementissään, sillä he itse ovat itseään olemassaolosta Kreikassa ja Roomassa tämä sama jumalallisen resonanssin moodi toimi myytissä. "Ennen eleen tekemistä sankari muisti aikaisemman eleen, joka oli osa jumalan tarinaa. Ja tuo muisti antoi hänelle voimaa ja tavan toimia", Calasso kirjoittaa lyhyessä esseessä otsikolla Terrorin tarina. . Tämä on myytin keskeinen idea, ts. Jumalalliset tarinat, joilla on tyhjentämätön merkitys ja jotka sanottuaan esittävät sen, mikä se on aina. Neoplatoninen Salustio on hieno lause, joka sanoo: "Noita asioita ei koskaan tapahtunut, mutta ne ovat aina." Niitä ei koskaan tapahtunut, mutta tämä ei tarkoita, etteivätkö ne ole totta, edes paljon totta kuin tieteelliset tosiasiat, jotka ovat pelkkiä kuvauksia, mutta eivät tarjoa merkitystä tai innostusta. Tasaamalla myytti vääriin petamme jumalia, Calasso kertoo meille Hölderlinille: "Ajatus siitä, että mytologia on keksitty, on jo merkki anteeksiantamattomasta ylimielisyydestä, kuin jos myytti kuuluisi meidän kutsutaan ja dispositiota, pikemminkin me jokaisen meistä on tahto, joka on hänen kutsunsa ja käskynsä alainen. " Me emme keksitä myyttejä ja arkkityyppejä, pikemminkin he keksivät meidät. Näemme vain manifestin, vyaktan osan, mutta myytteissä on jalka upotettuna mielen valtamereen, avyaktaan, niihin vesiin, joista meidät viettelevät kuvat syntyvät.

Nymfi on väristävä, värähtelevä, silmäilevä henkinen aine, josta porat tehdään, eidolit. Se on kirjallisuuden varsinainen aihe. Aina kun nymfi lähestyy, se lopullinen osa-aikainen jumalallinen aine värisee ja asettuu mieleen, sanaa edeltävä ja ylläpitävä voima.

(Calasso, kirjallisuus ja jumalat )

*

Rigvedassa yksi "totuuteen" käytetyistä sanoista on ṛta, sana valtavasta semanttisesta kentästä, joka tarkoittaa myös "kosmista järjestystä", ja joka myöhemmin häviää ottaen avainsana "dharma" paikoilleen. Totuus ja kosminen järjestys vastaavat sanskritia, kreikkalaisessa kauneudessa ja maailmassa ( kosmos ). Totuus ja kosminen järjestys luovat ja tukevat toisiaan. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Jatkuu ...

Tekijän Twitter: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación