OLEVAN YHTEISÖ: Ei-kaksoisvisio kaikesta, mikä on (III / III)

Ei-dual-filosofian synteesi, joka yhdistää ihmisen ja kosmoksen, osoittaa, että tietoisuus on kaikissa asioissa ja että Oleminen on kaikki mikä on. Ymmärryksen kauneus siitä, että olemme Yksi.

Aika on joki, joka tarttuu minuun, mutta minä olen joki; se on tiikeri, joka tuhoaa minut, mutta minä olen se tiikeri; Se on tuli, joka kuluttaa minua, mutta minä olen tuli.

Jorge Luis Borges

VI. Luova KOSMOS

Evoluutio ei ole muuta kuin aineen tietoisuutta.

Julian Huxley

1900-luvun lopulla palkittu englantilainen fyysikko ja matemaatikko Freeman Dyson kirjoitti: "Mitä enemmän tutkin maailmankaikkeutta ja sen arkkitehtuurin yksityiskohtia, sitä enemmän todisteita on mielestäni sen, että sen on pitänyt jollain tavalla tietää, että aiomme saapua". Tätä näkökulmaa on tieteellisesti kutsuttu nimellä "antropinen periaate" ja ilmaisee kenties yhden nykyaikaisen tieteellisen ajattelun lähimmistä johtopäätöksistä epädualistiselle olemassaolofilosofialle.

Vahvimmassa versiossaan, mitä tämä periaate vahvistaa, voidaan tiivistää seuraavaan lähtökohtaan: ihminen kykenee tulkitsemaan maailmankaikkeuden, johon hän kuuluu, koska itse maailmankaikkeuden luonne ja rakenne on konfiguroitu sen toteuttamiseksi. Heikon antropisen periaatteen kannattajat viittaavat tähän usein loogisena tautologiana ja syrjivät asian. Toisaalta tutkijat, jotka puolustavat antropista periaatetta voimakkaassa merkityksessä, painottivat huomauttamaan lukemattoman määrän sattumia ja erityisiä tekijöitä kosmossamme ja aurinkokunnassamme, jotka näyttävät ilmenevän salaperäisesti tarkalla ja sopeutetulla tavalla sellaisten olosuhteiden luomiseksi, jotka mahdollistaisivat älykkään elämän synty tulevaisuuden kehityksessä. Jos jokin fyysisistä perusolosuhteista tai vakioista olisi ollut minimaalisesti erilainen, elämä sellaisena kuin me tiedämme, se ei olisi ollut mahdollista. Annan perus esimerkki, jos energian laajenemisnopeus yhden sekunnin kuluttua isosta räjähdyksestä olisi ollut vain sata miljardia miljardia pienempi, maailmankaikkeus olisi romahtanut uudelleen, kun taas jos se olisi ollut tuskin nopeampaa, protoneilla ja elektronilla ei olisi koskaan ollut päästiin muodostamaan atomeja.

Kuten olemme nähneet, tieteelliseen materialismiin ajatellut maailmankaikkeuden kuva oli kuitenkin inertti kosmos, jossa kaikkia olemassaolon vaurauksia ja monimuotoisuutta, mukaan lukien ihmisen moniulotteisuus, pidettiin pelkkänä tuloksena loputtomien energiaprosessien, älykkyyden, tarkoituksellisen organisaation tai sisäisen tarkoituksen satunnaiset yhdistelmät. Toisin sanoen mahdollisuus hankki tätä uutta "rationaalista" ja "tieteellistä" mentaliteettia varten kaikki ominaisuudet, jotka aikaisemmin annettiin jumaluudelle. Usko rajoittamattomaan luovaan sattumanvaraisuuteen ilmaistiin mielikuvituksellisesti ”äärettömässä apinan lauseessa”, jossa väitettiin, että apina, joka painaa satunnaisia ​​näppäimiä kirjoituskoneella äärettömän ajan kuluessa, voisi tuottaa teoksia kirjoittanut William Shakespeare. Ekstrapoloituna maailmankaikkeuteen tämän lauseen tarkoituksena oli ratkaista kaikki kosmoksen mysteerit äärettömän sattuman avulla.

Mutta kuten monet materialismin kriitikot ovat huomauttaneet, tämä käsitys ei ole muuta kuin metafyysinen postulaatti, joka on naamioitu "tieteelliseksi tosiasiaksi". Kosmon historia, jonka tunnemme tänään Big Bang -teorian mukaan, ei puhu meille äärettömästä ajasta, vaan pikemminkin valtavasta sarjasta erittäin monimutkaisia ​​ja hyvin spesifisiä prosesseja erittäin laajassa ajassa inhimillisellä tasolla, mutta rajoittuen kosmisesti . Tutkijoiden, kuten tähtitieteilijä Fred Hoyle, suorittamat todennäköisyyslaskelmat osoittavat, että maailmankaikkeuden 12 miljardin vuoden aikana puhtaalla sattumalla ei olisi tarpeeksi aikaa edes entsyymin tuottamiseksi. Kuten Ken Wilber huomauttaa:

Jotain muuta kuin sattumaa ajaa maailmankaikkeutta. Mahdollisuus oli pelastustaulukko, perinteisten tutkijoiden jumala, koska se selitti kaiken. Mahdollisuus ja ääretön aika voisi jopa luoda maailmankaikkeuden. Nykyään tutkijat kuitenkin tietävät, ettei heillä ole loputtomia aikoja, ja näin ollen heidän muinainen jumalansa on epäonnistunut surkeasti. Tuo jumala on kuollut, sattuma ei voi selittää maailmankaikkeudelle, koska itse asiassa on juuri sattumaa, että maailmankaikkeus pyrkii vaivalloisesti voittamaan. ( Lyhyt historia kaikesta, 2003)

Samoin, kuten monet Darwinin kriitikot ovat ilmaisseet, lajien evoluutioteoria ei ole kaukana todistetusta ja riittävästä selityksestä maan elämän kehityksen ja rikkauden huomioon ottamiseksi. Fossiilitiedot todella viittaavat siihen, että laajamittaiset evoluutiomuutokset tapahtuvat paljon äkillisemmin kuin pelkästään sokea ja satunnainen prosessi vaatii:

Tärkein syy siihen, miksi Darwin ja uusd Darvinistit ovat vaatineet niin voimakkaasti asteittaisia ​​muutoksia, johtuu heidän pyrkimyksistään viedä evoluutioprosessi salaperäisyyteen maksimissaan ja ennen kaikkea jättää aukkoja Jumalan luovaan toimintaan. (Rupert Sheldrake, Menneisyyden läsnäolo, 1988)

Toisaalta satunnaiset mutaatiot ovat tuskin yhteensopivia lajien rakenteellisen monimutkaisuuden kanssa, mikä heijastaa enemmän älykästä ja gestáltico-suunnittelua kuin pelkkää muutosten summaa ilman yhtenäistä tarkoitusta: siipiparilla, joka tekee esimerkiksi linnun Se olisi voinut kehittyä vähitellen tai osittain ja olla toiminnallinen lajin säilymiselle, mutta näyttää siltä, ​​että se on edellyttänyt täydellistä anatomista "rentokoordinaatiota" muodonmuuttamiseksi eläinvaltiossa. Edes yhden elävän olennon kehitystä ja kasvua sekä sen jatkuvuutta ja toimintaa ei voida selittää nyt turvaamalla satunnaista ja sokeaa mekaniikkaa, kuten biologi Rupert Sheldrake, kuten luvut, ovat niin räikeästi osoittaneet morfogeneesin (muodon kehittyminen) analyysissään. lajeissa).

Yhdistämällä sokea kosminen sattumanvaraisuus darwiinien opin kanssa orgaanisten prosessien alalla, tieteellinen positivismi uskoi voittaneen lopullisen voiton uskonnollisen kreisionismin suhteen ja karkottanut kaiken maailmankaikkeuden taikauskon ja mysteerin. Ja olemme tottuneet ajattelemaan materialistisesti, että tuskin ymmärrä, kuinka pitkälle tämän paradigman juuret ovat todellisuuskäsityksessämme ja kuinka erilainen lähestymistapa voisi olla mahdollista ilman turvautumattomia uskonnollisia selityksiä. Mutta tietoisuudelle, joka oppii kyseenalaistamaan perinteisen uskonnon "totuudet" ja että muu uskonto, tietelisyys, materialismin tarjoamat vaihtoehdot ovat vain vähän vähemmän dogmaattisia ja käsittämättömiä kuin myytti.

On se, että kreikkalais-ajatus monoteismista lähestyy transsendenttia Jumalaa, joka suunnittelee tietoisesti maailmankaikkeuden itselleen muukalaiseksi, on käsitys, joka ilmaisee länsimaisen mielen syvän dualismin, ennen kuin hänellä ei ole vankka perusta. Jos maailmankaikkeuden evoluutioon on sisällytettävä jonkinlainen älykkyys, tarkoituksellinen organisaatio tai esteettinen ilmaus, miksi meidän pitäisi kuvitella sitä käsikirjoituksena, jonka on kirjoittanut jumalallisuus maailman prosessin ulkopuolella? Eikö ole paljon johdonmukaisempaa ajatella, että älykkyys ja kauneus, jonka tunnustamme kosmossa, on juuri kosmoksen älykkyyden ilmaus, omassa käyttöönotto- ja itsensä paljastamisprosessissa? Luova älykkyys, joka muotoilee maailmaa, voitaisiin sitten käsittää ei ulkoisena älykkyydenä (ei immanenttinä) todellisuudeksi, vaan todellisuuden älykkyydenä. Toisin sanoen, maailmankaikkeus itsessään olisi älykkyyttä, joka ilmaistaan ​​nimellä evoluutio, jota kutsumme:

Jos hyväksymme minkä tahansa järjestämisprosessin älykkääksi, niin biosfääri on todellakin älykäs; mutta jos tallennamme sanan "äly" vain prosesseille, jotka liikkuvat samalla nopeudella kuin aivomme, niin luonto ei ole mitään muuta kuin jotain mekaanista eikä jotain "älykästä". Maanalaiselle, jolla on erilainen ajankäytön mitta kuin meillä, näitä lähestymistapoja ei edes kyseenalaisteta. (Robert Anton Wilson, Prometheus nouseva, 1983)

Nykyinen tietomme viittaa itse asiassa siihen, että kosmista evoluutiota ja tietoisuuden syntymistä ei voida millään tavoin selittää ilman, että tässä prosessissa järjestetään organisointia tai luovaa tekijää, kutsutaan tätä tekijäinformaatiota, negatiivista entropiaa, telosta (sisäinen tarkoitus), élan elintärkeä, älykkyys tai omatunto. Kuten englantilainen matemaatikko Alfred North Whitehead, prosessifilosofian luoja, totesi:

materialismi on ristiriidassa kaiken täydellisen evoluutiofilosofian kanssa. Alkuperäinen aine tai aine, josta materialistinen filosofia alkaa, ei kykene kehittymään (...) Mutta nykyaikaisen opin pääkysymys on monimutkaisten organismien evoluutio vähemmän monimutkaisten organismien aikaisemmista tiloista. Oppi huutaa käsitystä organismista, jossa tämä on luonnon kannalta perustavaa laatua. ( Tiede ja moderni maailma, 1925)

Viime vuosikymmeninä on ilmestynyt monilta aloilta ja tieteenaloilta erilaisia ​​maailmankaikkeuden malleja, jotka vastaavat tähän uuteen näkökulmaan, todellisuudesta, joka ei toimi pelkkänä sokeana koneena, vaan monimutkaisena luovana organismina evoluutioprosessissa. Fysiikan Nobel-palkinto Erwin Schrödinger ehdotti "negatiivisen entropian" käsitettä tarkoittamaan biologisten järjestelmien taipumusta laajentaa niiden monimutkaisuutta tai säilyttää muotonsa ympäristön hajoavia voimia vastaan. Illan Prigogine, Nobelin kemiallinen palkinto, muotoili teorian dissipatiivisista rakenteista, joka postuloi järjestäytyneiden ja itseorganisoituneiden rakenteiden spontaanin esiintymisen luonnollisissa kaoottisissa prosesseissa. Biologi Ludwig von Bertalanffy kehitti järjestelmän yleisen teorian, uuden orgaanisen mallin, joka kykenee kattamaan kaiken todellisuuden, poissa materialistisesta mekanismista ajatella maailmaa monimutkaisten dynaamisten järjestelmien muodossa, jotka kehittyvät vuorotellen järjestelmien sisällä, hierarkkisten järjestöjen laajana kosmisena rakenteena, jolla evoluutio seisoo:

Orgaanismin kannalta elämä ei ole jotain, joka on syntynyt kuolleesta aineesta (...) Kaikki luonto on elossa. Elävien organismien organisatoriset periaatteet eroavat toisistaan, mutta eivät luonteeltaan eroa molekyylien tai galaksiyhteiskuntien organisatorisista periaatteista. (Sheldarke, ibid, 1988)

Nykyisin tiedon käsite ("mitä muotoja") näyttää olevan keskeinen tekijä aloilla, jotka ovat ilmeisesti yhtä kaukana toisistaan ​​kuin kybernetiikka, kvanttiteoria ja neurologia. Neurotieteilijän Giulio Tononin integroitu informaatioteoria [1] olettaa, että kaikki järjestelmät (ihmisestä atomiin) koostuvat integroidusta määrästä tietoa. Parempi integroitu tieto, järjestelmän monimutkaisuus ja tietoisuus siitä. Rupert Sheldrake ehdotti kiehtovaa morfisten kenttien käsitettä muokatakseen tätä tietokäsitettä todellisuuden organisatorisena tekijänä [2].

Sveitsiläinen psykologi ja psykiatri Carl Gustav Jung totesi, että ihmiskunnan tajuttomuus, jota hän kutsui kollektiiviseksi tajuttomuudeksi, edeltää ihmisen tietoisuutta historiallisessa olemassaolossa. Toisin kuin Freud, joka sai tietoisuuden tajuttomuudesta, Jung piti ihmisen tietoisuutta tajuttomuuden tuotteena; Hän osoitti, kuinka puhtaasti tajuttomat psyykkiset rakenteet ja prosessit tukevat rakenteita, joita kutsumme tietoisiksi. Hän korosti myös kollektiivisen tajuttoman autonomista ja luovaa luonnetta, psyykeä, joka lopulta upottaisi juurin itse luonnon tajuttomuuteen.

Tämäntyyppiset teoreettiset mallit, jotka syntyivät länsimaisen tieteellisen ajattelun viime vuosikymmeninä, ovat johdonmukaisia ​​käsitteen kanssa, joka ei ole kaksitahoinen maailmankaikkeus, itse olemassaolon käsitys olemuksesta, joka jakaa itsensä subjektiksi ja esineiksi itsekokemuksen ja ilmestymisen kannalta itse luovasti. Monivuotisen filosofian kannalta, kuten Gottfried Leibniz kutsui sitä (kaikkien esoteeristen perinteiden arkkityyppisten ideoiden ydin), maailmankaikkeuden ilmentyminen on verrattavissa kosmiseen peliin, jota Olemisen Ykseys pelaa tällä hetkellä itsensä kanssa.

Mikä tämä ilmentymä tarkalleen on? Aivan kuten ulkoisella (tieteellisellä) tasolla, maailmankaikkeuden käsittämätön energiayksikkö räjähtää ison räjähdysmäisyyden sisällä uudelleen organisoitumaankseen 13 miljardin vuoden titaanisen odysseian avulla kvantteina, atomina, molekyyleinä, soluina ja hermosto-organismeina, sisäisesti, evoluution suunta ( teleologia ) syvimmästä tajuttomuudesta aina korkeampiin tietoisuuden vaiheisiin on samansuuntainen kaikkien universumin muotojen mutaation ja kehityksen kanssa. Kuten tantrinen filosofi André Van Lysebeth ilmaisee kaunopuheisesti: ”Kosmisesta infraatomaiseen, universaalinen psykologia on kerrostunut tietoisuuden tasojen tai tietoisuuden tasojen äärettömyyteen, itsenäiseen, erilliseen ja silti toisistaan ​​riippuvaiseen. Universumiin liittyy tietoisuus ja energia ”( Tantra, 1988). Tätä evoluutioprosessia voidaan pitää olennon impulssina, joka synnyttää yhä monimutkaisempia organismeja (aineesta biosfääriin, biosfääristä ihmislajiin) ja yhä syvemmälle tai laajempaan tietoisuuden tilaan, Oleminen, jonka luonne tai tahto näyttää olevan itsensä paljastaminen ja kokeneminen täydellisemmin itse. Universumia ei "luoda", se on luovuus sinänsä. Ilmestyminen, Olemisen ( Taon ) luovuus on sen täysi ilmaus, sen täyteys.

Mutta tässä vaiheessa, sanoo viisas, syy itsessään löytää rajansa.

VII. OLEMUS

Hän on itse syntynyt, josta kaikki lähtee ja heissä hän toimii. Kukaan kuolevainen ei näe sitä, mutta Hän näkee kaiken. Orfiset laulut

Tat Tvam Asi.

Upanishads

Kreikkalainen filosofi Parmenides oli luultavasti ensimmäinen lännen ajattelija, joka ilmaisi filosofisesti ei-kaksitahoisen näkemyksen kaikesta, mikä on. Parmenidesille oleminen ja olemassaolo ovat yksi ja sama asia. Itse on kaikki, mikä on, ja kaikki, mikä on, olento. Muuta kuin olemista ei ole koskaan ollut eikä voi olla, koska "olemattomuuden" olemassaolo on ristiriita sinänsä. Mikä "on" ja mikä "ei" ovat aina käsitteitä, jotka liittyvät manifestaatiomuotoihin, mutta eivät koskaan itseensä.

Mutta jopa käsitys ei-kaksitahoisesta visiosta on ristiriita, paradoksi. Lyhyesti sanottuna, viimeinen metafora, viimeinen mahdollinen symboli aivan kielen rajalla, metafora, joka osoittaa metafoorien ulkopuolella. Koska ei-duaali ei ole visio tai kartta, niin laaja, syvä tai tarkka se voi olla. Ei-duaali on yksinkertaisesti kaikki mitä se on . Ja ihmismieli ei pääse kielen kautta todelliseen tietoon tai ymmärrykseen ei-dualista, koska kieli on vain pieni osa tuosta kokonaisuudesta ja sen oma rakenne perustuu kaksinaisuuteen. Samalla tavoin mikä on, ei kukaan tietäjä voi täysin tietää, koska tietäjä on itse asiassa vain osa olennon kokonaisuutta ja määritelmänsä mukaan tietäjä on erotettava tietämyksen objektista. hänen tietonsa: "Mieli on maailmankaikkeuden keksijä työkalu nähdä itseään, mutta se ei näe kokonaisuuttaan samasta syystä, että et voi nähdä omaa selkääsi (ilman peilejä)" (Robert Anton Wilson, ibid )

Monivuotinen filosofia kuitenkin vahvistaa, että itsensä ilmentyessä itsessään suhteellinen ja absoluuttinen eivät ole ristiriitaisia, vaan toisiaan täydentäviä todellisuuksia: molemmat elävät jatkuvasti yhdessä. Suhteellisesta ja näennäisestä ilmenee, että koko maailmankaikkeus ilmenee kohteen objektina, molemmat riippuvat toisistaan ​​ollakseen, määritteleviä ja täydentäviä toisiaan. Mutta absoluuttisesta (tai syvästä), subjekti ja objekti ovat Yksi, mikä on ja Olento ovat samat.

Mutta tämä tieto absoluuttisesta tiedosta ei voi koskaan olla älyllistä tietoa, vaan kokemus, joka voidaan saavuttaa vain silloin, kun älyllinen mieli ylittää korkeamman tietoisuuden vaiheen, vaiheen, joka todella esiintyy alitajuisesti alitajona tai kaikkien muiden stadionien alusta, joka pyrkii suorittamaan tietoisesti:

Itse on elämä, ikuinen, aina läsnä, joka on tuhansien elämänmuotojen ulkopuolella, jotka syntyvät ja kuolevat. Olemus ei kuitenkaan ole vain muualla, vaan myös syvällä jokaisen muodon sisällä sen näkyvinä ja tuhoutumattomana olemuksena. Tämä tarkoittaa, että se on nyt sinulle saatavana oman syvimmänä olentona, todellisena luonteenasi. Mutta älä katso tartu siihen mielesi kanssa. Älä yritä ymmärtää. Voit tietää sen vasta, kun mieli on hiljentynyt, kun olet läsnä, täysin ja voimakkaasti Nyt ... Itsensä tietoisuuden palauttaminen ja pysyminen siinä 'sensation-realisaation' tilassa on valaistuminen. (Eckhart Tolle, Nyt-voima, 1997)

Tai hindufilosofin Sri Nisargadatta: n sanoin: "Yhteinen asenteemme on:" Minä olen tämä ". Erota 'minä' 'tästä' ja yritä tuntea mitä tarkoittaa olla, yksinkertaisesti olematta tämä tai se. "

Juuri pääsy tähän tietoisen ei-kaksinaisuuden tilaan etsii kaikkia syviä henkisiä meditaation käytäntöjä monista puolistaan. Olemisen ei-kaksitahoinen toteaminen on tietäjän ja sen olemassaolon joka hetken tunnettu puhdas kokemus, kokemus, jota kutsutaan myös totuudeksi, valaisemaksi ja vapautumiseksi:

Silloin paljastaa, että todellisuudella sillä, jolla ei ole rajoja, on paljastaa, että kaikki konfliktit ovat illuusioita. Ja tätä lopullista ymmärrystä kutsutaan nirvanaksi, mokshaksi, vapautumiseksi, valaistumiseksi, satori : vapautumiseksi vastakohtien parista, vapautumiseksi lumoavasta näkemyksestä erottautumisesta, vapautumiseksi rajoituksiensa illuusioketjuista. (Ken Wilber, Tietoisuus ilman rajoja, 1985)

Koska emme ole maailmankaikkeudessa.

Olemme universumi

Syvä yhtenäisyys ilmaistaan ​​ilman rajoituksia monikertaisena.

Kaikki tehdään jatkuvasti. Loputon, ilman kaksinaisuutta.

Olemme luovuus, luominen, luominen

Mitä koemme yksilöllisyytenämme

- kyseinen kaleidoskooppi liikkeessä, tuo suhteellinen ja dynaaminen näkökulma,

kaikissa monimuotoisissa ulottuvuuksissa -

ja mitä ajattelemme ulkoisena, tuntemattomana tai vieraana

Ne ovat osa yhtä työtä.

Alfa ja Omega ovat sinä itse.

Sinä, se toinen, jonka luit minulle,

Eikö ole kaunista olla Yksi?

Voit lukea ensimmäisen osan täältä

Ja toinen täällä


[1] http://www.tendencia21.net/Hacia-una-Teoria-de-la-conciencia-desde-la-complejidad_a10435.html

[2] http://pijamasurf.com/2011/10/la-consciencia-es-no-local-el-retorno-del-alma-al-mundo/