Kaksi jumalattarta, jotka asuvat oppilaissasi

Kaunis sattuma jumalattareiden Taran ja Koren nimen etymologiassa

Silmät eivät ole vain "sielun ovet", ne ovat myös immanentti jumalallisuuden asuinpaikka. Vedaissa sanotaan, että oikea silmä on Indran sisustus ja Indranin (Viraj) oikea. Muutoin silmät ja vielä enemmän niiden keskipiste kuuluvat kahdelle rakastetulle naisjumalalle: Tara, yksi buddhalaisten tantristen jumalattareista, jota palvottiin myös hindulaisuudessa, ja Kore, kreikkalainen jumalatar Kore, joka tunnistettiin Persefoniin ja Isisin kanssa joissain hermeettisissä teksteissä.

Tara (तारा, tārā) ja Kore (κόρη), kaksi neitsyttävää jumalattarta, jotka auttavat pääsemään toiseen maailmaan, sattumanvaraisesti sanskritin ja kreikan kielillä, ovat myös silmän oppilas. Kore tarkoittaa kirjaimellisesti "tyttö", "neito" ja myös "oppilas", joka on silmien iankaikkinen tyttö ja maailman neitsyt. Ovi, jonka läpi valo tunkeutuu. Tara on rakkauden ja myötätunnon jumalatar, universaali äiti, ja Mahayanan buddhalaisuudessa hän on bodhisattva, joka syntyi Avalokiteshvaran kyyneleestä, ja vannoo olevansa "ylittämättä" nirvanaan, kunnes kaikki tuntevat olennot vapautetaan. Tārā tarkoittaa "oppilas" ja myös "tähti"; sanallisesta juuresta tṛ, "rist", "rist". Poeettisesti, siirry jumalalliseen maailmaan kohti valoa, ylittäen Samsaran valtameren.

Kore (Persephone) on jumalatar, joka vietti puoli vuotta alamaailmassa, mutta jonka paluu tarkoittaa elämän uusimista; hänen salaisuutensa oli opetus Eleuisin rituaaleissa, joissa aloitetuilla oli visio sielun kuolemattomuudesta. Hän opetti, että siemenen on kuoleva elääkseen, uudestisyntyäkseen uuteen maahan henkiseen elämään.

Plutarch antaa meille utelias etymologian sanalle kīmiyā (josta "alkemia" tulee); Delphin pappi kertoo meille, että "chēmia" on "mustin maa", saman nimen nimi, jonka maat ovat antaneet egyptiläiset itse, "km.t" (keme). Plutarch identifioi Aaron Cheakin mukaan Egyptin nimen paitsi "mustimmasta maasta", myös silmien oppilaiden pimeydestä, ja ehdottaa, että musta maa ja oppilaat ovat "siemenen täydelliset vastaanottajat, joka antaa elämä ", eli valo.

Coomaraswamy kertoo meille, että Śaṅkara kutsuu oppilasta "mustana tähdeksi" ((kṛṇṇa-tārā) ja pitää sitä:

'kehon reikä' (deha-chidram). Sellaisena se vastaa taivaan aukkoa tai reikää (divaś chidram), kuten pyörän akselireikä (yathā kham) (Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa I.3.6, 7); toisin sanoen se vastaa Puerta del Solia, joka on yleensä säteilynsä piilossa, mutta näkyvissä, kun ne poistetaan, kuten tapahtuu kuolemassa. Samalla tavalla kuin ihminen voi nähdä auringon portin kautta Brahma-loka-alueella, niin silmän kautta voidaan nähdä immanentti henkilö, jonka silmä on ulkonäkö.

Coomaraswamy varoittaa toisesta mielenkiintoisesta etymologiasta: "Juuri, myös ākāśassa ja cakṣus-silmässä, on kāś, paistaa tai nähdä". Avaruus ja valo ovat jakamattomia, ja myös tietoisuus - "ilmiöt" (sana, joka tulee kreikkalaisesta juurista fenaiini, joka tarkoittaa "loistaa" "ilmestyvät", kuten jumala Fanes, Orphic Eros), jotka paljastuvat silmässä mielessä - se on erottamaton avaruudesta ja valosta. Tämä osuu yhteen muinaisen näkemysteorian kanssa, sekä platoonista että intialaista: näkeminen tapahtuu silloin, kun sisäinen tuli tai silmien säteet törmäävät esineeseen, koska silmä itsessään on Auringon mikrokosminen peili, ja vielä enemmän Aurinko pieni. " Näkemäksi tulevasta aurinkosta tuli silmiin", sanotaan vedalaisessa tekstissä Aitareya Āraṇyaka (II.4.2.). Siksi Goethe sitten: "Jos silmä ei olisi kuin aurinko, kuinka me havaitsisimme valon?"

* * *

Oppilaiden kaksi jumalattarta muistuttavat meitä siitä, että transsendentti - toinen ranta, iankaikkinen elämä, kuolematon olento - on myös immanentti, omien silmiemme keskellä on äärettömän valo. Puhdas olemisen kokemus, puhdas subjektiivinen tieto, tietoisuudessamme paljastuneena oleva maailma, katseen valon kautta, on jo transsendenttisen, äärettömän ja jumalallisen olennon kokemus.

Tara ja Kore, kuten Jumalan pyhä Augustinus sanoo, ovat " superior summo meo " - korkeimman ylimmäiseni ulkopuolella - mutta myös " intiimi sisäinen meo " - syvempiä kuin syvimmät syvyyteni.

Tekijän Twitter: @alepholo

Aiheesta lukee myös : Sielun ikkunat, kirjoittanut Ananda Coomaraswamy