Kapitalismin utilitaristiset arvot tekevät ihmisistä tyhmiä

Nämä ovat seurauksia kapitalistisen talouden instrumentti- ja merkantilististen arvojen käyttöönotosta

... kaiken pahan juuri on rakkauden rakkaus.

Timoteukselle 6:10

Aivot hallitsevat, koska sielu tottelee.

Spengler, Lännen lasku

Apostolin Paavalin sanat niillä ei todennäköisesti ole paljon vaikutusta enimmäkseen kyyniseen, nihilistiseen ja hedonistiseen nykyaikaisuuteen, mutta niitä tulisi harkita ja heijastaa, jos suuri osa elämästämme ei johdu tarkalleen siitä, että "rakkauden rakkaus" asetetaan kaikkien asioiden edelle, ts. rakkaudelle. instrumentti eikä itse asia. Historiallisia varoituksia siitä, että utilitaristinen asenne johtaa hengen erämaahan, on paljon.

Tasavallassa oleva Platon, joka on Raamatun jälkeen länsimaiden historian vaikutusvaltaisin kirja, huomauttaa, että filosofin asia on, että hän rakastaa tietoa itsessään; se ei lähesty häneen saadakseen etua tai hyödyntääkseen samalla tavalla kuin se, että kun henkilö rakastaa toista, ei lähesty häneen saadakseen etua tai myymään. Filosofi tekee kolmen osapuolen luokituksen ihmisistä: ne, jotka rakastavat viisautta, ne, jotka rakastavat voittoa ja ne, jotka rakastavat voittoa (jokainen vastaa jotakin sielun osaa). Kun yhteiskunta koostuu suurimmaksi osaksi niistä, jotka pyrkivät saamaan voittoa ollenkaan (kirjaimellisesti "rahaa rakastavia") tai jotka etsivät historian kunniaa ja eivät ole missään filosofia, heistä tulee nopeasti dekadenttisia hallintomuotoja ... ja demokratialla on taipumus tyranniaan. Eikö niin käydä maissamme, Yhdysvalloissa, Meksikossa ja Brasiliassa, mainitakseni vain muutamia?

Intian, Bhagavad Gitan, oleellisessa tekstissä Krishna opettaa Arjunalle erilaisia ​​polkuja, jotka johtavat kärsimyksen vapautumiseen (syklisestä olemassaolosta tai samsarasta). Vaikka polkuja on erilaisia ​​(omistautuminen, toiminta ja tieto), kaiken perusta on irrottautuminen toiminnan hedelmästä. Intiassa toiminta (karma) liittyy siihen, mitä yleisesti ymmärrämme "karmaksi" , seuraukseksi, velaksi, sidonnaisuudeksi. Kunnes ei ole "karmaa", ei ole vapautusta. Tämä aiheuttaa ongelman, koska on mahdotonta olla käyttämättä. Hengitämme jatkuvasti ja tarvitsemme syödä, joten kulutamme energiaa, toimimme ja jopa tapaamme. Ratkaisu tähän ahdinkoon ei ole pysyminen toiminnan tuloksessa, etääntyminen itsestään, joka (ilmeisesti) toimii, ja omistautumalla tekemällemme jumalallisuudelle. Toisin sanoen, tee asioita ilmaiseksi, ilman itsekkyyttä. Jo Bhagavad Gitan aikana, joka oli kirjoitettu noin 400-luvulla. C. - 200 a. C., oli tietoisuus siitä, että asioiden tekeminen henkilökohtaisen hyödyn saamiseksi, mukaan lukien pitkät ja perusteelliset vedalliset uhraukset, oli epäpuhdasta käyttäytymistä, erottaen keinotekoisesti sielun Brahmanista (absoluuttinen).

Muita perinteitä voitaisiin löytää muita esimerkkejä, mutta tämä riittää - ottaen huomioon universaalisen viisauden kaksi suurta virtaa: Kreikka ja Intia. Tai sen pitäisi olla tarpeeksi tämän kanssa, ja täällä voimme viimeistellä artikkelin, mutta meidän on nähtävä tämän asenteen seuraukset nykyaikaisesta näkökulmasta tekemällä myönnytystä siihen mentaliteettiin, joka katsoo, että kaikki uusi on parempaa ja että vanhoilla perinteillä on vain vähän opittavaa meille, koska he eivät onnistuneet hallitsemaan luontoa kuten meitä ja tuottamaan yhtä mahtavia teknologisia laitteita kuin iPhone tai pesukone.

Tiedossa on jo kasvava tietoisuus siitä, että oletetut edistymisen ja oletetun "tietokauden" ja (huonojen) ns. "Tietotekniikoiden" ihmeet eivät ole niin paljon, ja elämme ajanjaksoa, jolloin näyttää siltä, ​​että Laajeneminen on tietämättömyyttä, vihaa, polarisaatiota ja yleistä irtautumisen ja levottomuuden tunnetta. Teknologiamme ei näytä palvelevan meitä: olemme masentuneempia, vähemmän yhtenäisiä (itsemme kanssa ja muiden kanssa), joilla on vähemmän kykyä kiinnittää huomiota - etenkin kaikkeen, mikä ei näy näytöllä - ja alttiimme enemmän algoritmien ja vakuuttamisjärjestelmät, jotka muuttavat käyttäytymistämme suurten yritysten etujen mukaisesti. Kannattaa kysyä, ketkä ovat käyttäjiä ja ketkä ovat käytettyjä? Mediateoreetikko Douglas Rushkoff, mielestäni Marshall McLuhanin arvokkain perillinen, puhuu jopa massiivisesta dehumanisaatioprosessista, jossa kapitalistisen talouden arvoja ilmentävä digitaalitekniikka ohjelmoi meitä ikäänkuin, toimivat osaamisstandardien, arvonkeruun ja egokestrismin mukaan. Yhtiökapitalismi toimii käskyn perusteella, jota ei ole missään luonteessa (paitsi syöpä, ja joka johtaa kuolemaan): ääretön kasvu. Suhteissamme on arvonkeruun logiikka: meidän on aina voitettava jotain; rakkaus on nyt eräänlainen yhdistys itsen kehittämiseen ja toteutumiseen; Vapaus on vain se, että meillä on enemmän vaihtoehtoja ja kykymme käyttää tahtoamme valtaan; emme voi ajatella rakkautta palveluna tai vapautta kuin kykyä valita hyvä (hyvä, nykyaikainen, jonka tiedämme, on jotain täysin suhteellista, se riippuu kaikista).

Rushkoff kirjoittaa viimeisimmässä kirjassaan Team Human :

Näin on rahan tapauksessa: se keksittiin alun perin arvon säilyttämiseksi ja transaktioiden helpottamiseksi: Raha oli keino päävaihtotoiminnalle markkinoilla [kirjaimellisesti fyysisillä markkinoilla]. Raha oli rahasto ja markkina oli luku. Nykyään dynamiikka on kääntynyt päinvastaiseksi: rahan hankinnasta on itsessään tullut keskeinen tavoite ja markkinat ovat vain keino tavoitteen saavuttamiseen.

Toisin sanoen, välineestä on tullut loppupää, mutta tämä on järjetöntä, koska rahalla on järkeä vain sillä, että voimme vaihtaa jotain muuta, yhtä asiaa, arvo-esinettä varten. Nykyään riittää, että rahalla on enemmän rahaa, eikä mitään tarvitse tuottaa. Me kärsimme tästä rahallisesta abstraktiosta joka päivä, sillä meillä on liian tärkeä merkitys taloudellisten indikaattorien kasvulle, josta tulee tavoitteena pikemminkin vauraus (koska ne eivät ole samoja). Amazonin tai Googlen kaltaiset yritykset tuottavat valtavia tuloja, mutta ne eivät tuota suurta vaurautta. Rushkoff selittää: "Yrityksen ydintuote ei ole enää se, mitä se tarjoaa kuluttajilleen, vaan osakkeet, joita se myy sijoittajilleen." Se on numeron hallusinaatio.

Sama rahaston sijoitusprosessi ja luku voidaan havaita kaikilla yhteiskunnan alueilla, koska kapitalismin utilitaristiset arvot tunkeutuvat niihin. Rushkoff on esimerkki siitä, kuinka julkiset koulut suunniteltiin alun perin parantamaan työntekijöiden elämänlaatua. Työntekijöitä opetettiin lukemaan ja kirjoittamaan, jotta heistä ei tulisi parempia kaivostyöntekijöitä tai koneistajia, vaan altistamaan heidät kulttuurin voimavaroille. Tämän ajateltiin olevan "toiminnalliselle demokratialle välttämätöntä. Jos ihmisillä ei ole kykyä tehdä tietoon perustuvia valintoja, demokratiasta tulee helposti tyrannia." Ajan myötä koulutuksesta tuli kuitenkin kilpailukyvyn keskus. Ihmisiä koulutettiin työllistymismahdollisuuksien saamiseksi, ja koulutuksen suurimpana hyötyä ajateltiin sallivan luokan liikkuvuuden. "Sen sijaan, että korvataan työntekijöiden elämän utilitaristisesta laadusta, koulutuksesta tulee sen jatke." Sitä ei ole opetettu tuntemaan kauniita, hyviä ja totta, mutta jotta järjestelmä pystyy jatkamaan toimintaansa ja talouden kasvua jatkamaan. Jos ajattelemme niin, Rushkoff ehdottaa, saatamme hyvinkin jättää koulutuksemme tietokoneiden käsiin.

Kirjoitan tämän, kun taas Meksikossa jotkut pseudo-intellektuellit keskustelevat televisiosta, onko taide todella välttämätöntä. Sanotaan: "Jos taiteilijat eivät löydä miten ylläpitää itseään, se johtuu siitä, että noille taiteilijoille ei ole tarvetta." Jolle kirjoittaja kommentoi: "Syökö uusliberalismi heidän aivonsa? Onko jokaisen elämänvaihetta säännelty tarjonnan ja kysynnän laeilla?" Tämä on erittäin oireenmukaista sille, mitä olen yrittänyt paljastaa täällä. Instrumental-utilitaristinen ajattelu ei vain köyhdyttää moraalia, vaan myös älyä. Oscar Wilde totesi, että taide on hyödytön (ja tämä ei ollut toinen hänen kevyistä tapahtumistaan). Taide on hyödytön, koska se toimii vain siinä, mitä ei voida mitata (sielu, henki, nyt laittomat sanat "älyllisessä" keskustelussa). Tekokraattiseen tai positivistiseen ajatteluun ei sovi ajatella, että "hyödyttömille" tai nykyisessä muodossa on oltava paikka sille, jota ei voida mitata, jolle se ei tuota tietoja (jota voidaan sitten käyttää käyttäytymismallien ja toteuttaa strategiset muutokset). Mutta kaikki, mikä todella lasketaan erittäin ihmisen näkökulmasta, on subjektiivinen ja määrittelemätön. Mitä ihminen haluaa, rakkaudessa ja viisaudessa, mitä hänellä ei ole mittaa. Tämä on paitsi talous ja myös tiede, sen "kova ongelma". Auringonlaskun kauneutta, nuoren naisen hymyä, tiettyjen säkeiden musiikkia ei voida koskaan mitata objektiivisesti tai tulla datasarjaksi. Utelias sanskritinkielinen etymologia kertoo meille, että sana " māyā ", joka käännetään yleensä "illuusioksi" tai " petokseksi ", tulee juuresta " ", joka tarkoittaa "mittaa". Tämä on suuri illuusio, jossa elämme: uskomme, että vain mitattava on todellinen ja sillä on arvoa. Se mitä menetämme tällä utilitaarisella mentaliteetillä, ei ole vain mittaamaton, vaan myös liiallinen, koska kuten Sokrates totesi Fedrossa, rakkauden, runon, profetian, mysteerien (tai rituaalien) kaltaiset asiat ovat peräisin maanisilta tai ekstaattisilta tiloilta. joka vastustaa hillintää ( sophrosyne ). Elämme hyödyllisyyden illuusiossa ja metrien illuusiossa (uskomme, että meidän on mitattava itseämme koko ajan).

*

Lyhyesti sanoen, voisin sanoa Raimon Panikkarin kanssa: "kritisoin sen taustalla olettamaa, että toimintamotivaatio on voitto eikä rakkautta" ( Olemisen rytmi ).

Rushkoff summaa sen seuraavasti:

Ero online-suhteiden ja todellisten suhteiden välillä on sama kuin ero Internetpornon ja rakastelun välillä. Keinotekoinen kokemus ei vain haalistu orgaaniseen verrattuna, vaan se heikentää ymmärrystämme ihmisen yhteydestä. Suhteemme kääntyvät mittareihin, tuomioihin ja voimaan - digitaalitalouden tykkääjiin ja seuraajiin, ei sosiaalisen ekologian resonanssiin ja yhteenkuuluvuuteen.

*

Aluksi Internet näytti siltä, ​​että hieno, verkko, joka on suunniteltu jakamaan tietoa ilman keskusviranomaista; Ihanteellinen järjestelmä vapauden, oikeudenmukaisuuden ja totuuden edistämiseksi. Tutkijoiden luoma järjestelmä, jossa alussa mainokset jopa kiellettiin ja voittoa tavoittelematon sopimus oli allekirjoitettava. Jotkut jopa unelmoivat noosfääristä Teilhard de Chardinissa. Mitä tapahtui? Sitä alkoivat siirtää suuryritykset, jotka injektoivat kapitalistisia "arvoja" järjestelmään. Kuten kaikki muu, hän pilasi rakkauden rahat.

Tekijän Twitter: @alepholo

Katso "Kuva ja maa", s. 44-56, Team Human, Douglas Rushkoff