Mistä me haavelemme? Ymmärtää, että herätys on myös unelma

Hypoteesi unien toiminnasta, jota ei noudateta tieteellisessä materialismissa, vaan henkisissä perinteissä ja erityisesti Tiibetin unelmajoogassa.

Sinun täytyy nähdä tämä maailma ohimenevänä,

kuin tähti aamulla, kupla virrassa,

salama tai kesäpilvi,

vilkkuva salama, spektri, unelma.

Timantti Sutra

REM-tila, jossa elävät unelmat esitetään, on mysteeri tieteelle. Uni on biologisesti välttämätön ja suorittaa enemmän tai vähemmän ilmeisen toiminnan, mutta unelmointi on erilainen; Ensinnäkin sillä ei ole kovin selkeää evoluution selitystä. On jonkin verran outoa, miksi ihmiset ja jotkut eläimet nukkuessaan kokevat vaihtoehtoisia todellisuuksia, kun heidän aivoistaan ​​tulee joka ilta elokuvien holografinen projektori, jolla on epälooginen kertomus? Jotkut tutkijat ehdottavat yksinkertaisesti, että unet ovat kaoottisia otoksia neuroelektrisesta toiminnasta, jotka valmistavat ihmistä syvän unen lepoun. Tämä selitys ei varmasti kerro meille paljon ja osoittaa saman kyvyttömyyden, joka on ominaista materialistiselle tieteelle sen tietoisuuden selityksessä, mikä myös yleensä selitetään aineen monimutkaisuuden onnettomuutena. Selitys, joka on täysin epätyydyttävä useimmille ihmisille, koska suoran kokemuksen valossa ihmiset ajattelevat usein itsensä ensisijaisesti tietoisuudeksi, jonka maailma kokee tietyllä tavalla. Tietoisuus on etusijalla, kaiken kokemuksen olemus, välttämätön edellytys, ja siksi kaiken, mitä voimme sanoa ja ajatella todellisuutta. "Meidän on muistettava, että tietämyksemme maailmalta alkaa havainnoista, ei aineesta. Olen varma, että kipuni on olemassa, koska" vihreä "on olemassa ja" makea "on olemassa. En tarvitse todisteita sen olemassaolosta, koska nämä tapahtumat he ovat osa minua; kaikki muu on teoriaa ", sanoo Stanfordin yliopiston fyysikko Andrei Linde, yksi harvoista ei-materialistisista tiedemiehistä, jotka ovat osa luonnontieteiden päätä, erinomaisessa tietoisuudessa.

Tietysti on olemassa useita tieteellisiä teorioita siitä, miksi unelmoimme, eikä mitään täysin hyväksytty, vaikkakin mielenkiintoisempia kuin pelkistys, että unelma on jotain, joka tapahtuu sattumanvaraisesti evoluution aikana, aineen epifenomenmi, jolla ei ole mitään merkitys. Useammin tai vähemmän viimeaikaisissa teorioissa on pohdittu sitä mahdollisuutta, että unelmien tehtävänä on auttaa käsittelemään tunteita, luomaan meille skenaarioita harjoitellaan ratkaisuja ongelmiin ja lujittamaan oppimista. Freudin psykologia on ajatellut unelmat tajuttoman materiaalin häiriöiksi, joita voidaan käyttää psyyken prosessien ymmärtämiseen, elämäämme hallitseviin motivaatioihin ja piilotettuihin haluihin, emmekä ole tietoisia siitä. Esimerkiksi Jung ymmärsi, että unia voidaan käyttää psyyken parantamiseen ja integrointiin, ja siinä oli symbolisen kielen koodattu sielun lähettiläs. Tässä se ei ole täysin omaperäinen; muinaiset filosofit näkivät unelmamaailman hengellisyyden heijastuksena, aiheena kaikille uskonnoille; esimerkiksi Neoplatoninen Sinesio katsoi, että unelmia voitaisiin käyttää ja puhdistaa heijastamaan jumalallista maailmaa tekemällä niistä selkeä peili.

Freudilainen lukeminen, mutta neurotieteen pohjalta, professori Patrick McNamara uskoo, että kaikilla unelmilla on seksuaalinen perusta. McNamara on huomannut korrelaation kyvyn muistaa unet ja ahneuden olla kumppani kanssa kanssa tai myös suhteiden ongelmien tai kiihtymisen välillä. McNamara ehdottaa, että unet vaikuttavat jotenkin meihin asettamaan meidät alttiimpaan lisääntymistilaan (ja hän tekee kokeilun mahdollisesta suhteesta unen muistamiskyvyn ja hedelmällisyyden välillä).

Nyt tämä hypoteesi perustuu täysin materialistiseen perustaan ​​ja merkitsee sitä, että biologia (geenit) käyttää ja jopa manipuloi ihmistä eri tavoin saadakseen sen lisääntymään ja että tiivistää kaiken olemassaolonsa ilman, että hienovaraisempi merkitys (tämä on tieteellinen selitys sille, miksi me rakastumme: toinen illuusio, jonka biologia meille alistaa). Joten me haavelemme niin, että geenimme tekevät meistä jonkinlaisen henkisen ohjelmoinnin, joka saa meidät haluamaan seksiä. McNamaran hypoteesi ei vaikuta täysin kauaskantoiselta, mutta minusta näyttää siltä, ​​että se ei ole riittävä eikä ymmärrä ihmisen syvyyttä, mikä ei ole pelkästään luupussi ja suolisto - eräänlainen orgaaninen robotti- - hallitsevat geneettisen tiedon nanoprosessorit, jotka itsessään ovat sokeita ja joilla ei ole tarkoituksen tarkoitusta, mutta jotka johtavat olemassaoloamme turhaan. Ihmisen henkinen ulottuvuus puuttuu tietenkin. Ja juuri täältä voimme ymmärtää unien toiminnan.

Toisin kuin materialistis-evoluutiovisio, eri uskonnollisten perinteiden kohdalla tietoisuus ei ole aineen evoluution seurausta, mutta se johtuu tietoisuudesta; Materialistitieteilijät uskovat, että tietoisuus on illuusio, joka tuottaa ainetta; aivan päinvastaisella tavalla perinteiden, kuten buddhalaisuuden tai hindulaisuuden tai platonismin, hengellinen filosofia uskoo, että aine on tietoisuuden mirage, virheellisyys todellisuudesta, joka syntyy tietämättömyydestä. Joten tietoisuus on evoluution alussa ja evoluutio ei ole muuta kuin paluu tai tietoisuus alkuperäisen luonteen tunnistamisesta . Tässä mielessä evoluutio on myös illuusio tai suhteellinen totuus, joka on olemassa vain, kun puhtaan tietoisuuden alkuperäisen tilan tietämättömyys vallitsee (sana tietoisuus englanniksi on tarkempi, Tiibetin rigpassa jopa enemmän). Siksi voimme puhua unelmien evoluutiofunktiosta vain relativistisesta näkökulmasta: unet auttavat tunnistamaan alkuperäisen tilan näyttämällä ilmiöiden illuusorisen luonteen, jotka otetaan todellisiksi, olennaisiksi ja erotetaan subjektin ja objektin kaksinaisuudeksi. Kuten jotkut tutkijat uskovat, unet ovat skenaarioita ongelmien ratkaisemiseksi ja hypoteesien testaamiseksi, ja niiden paljastama tieto on, että kokemamme maailma on tuotettu mielessämme. Huolestuttava kysymys, joka ilmenee luonnollisesti haaveilijassa, joka tunnustaa herätessään, että se mitä hän haaveili on tuottanut oman mielensä, on se, onko näennäisesti ulkoinen ja itsenäinen maailma, jota kutsumme herätykseksi, myöskään riippumaton hänen mielestään, tietyistä syistä ja ehdoista. että he eivät voi erota omasta mielestään ja menneistä mentaalisista toimistaan ​​(tai buddhalaisuuden mukaan heidän karmasta). Ja sitten valoisa mahdollisuus, kysymys ja kaipaus voisi kaiken vigil-todellisuuden sortavan painon lakata, jonka olennainen luonne näyttää olevan tyytymättömyyttä, jos samalla tavoin kuin unissa, huomaamme vain, että tuotamme ilmiöitä, jotka koetamme minttujemme ulkopuolella? Tämä on suurelta osin kysymys, joka nousee spontaanisti esiin Chuang Tzun kuuluisassa unessa:

Chuang Tzu haaveili sen olevan perhonen. Herätessään hän ei tiennyt, oliko Tzu uneksinut, että se oli perhonen vai onko se perhonen, ja haaveili sen olevan Tzu.

Tämä ontologinen epäily on jotain, mikä ilmenee luonnollisesti, se ei ole seurausta monimutkaisesta filosofisesta tarkennuksesta; Jos se voi tuntua radikaaliselta meille, se johtuu vain siitä, että olemme tottuneet ottamaan heräävän juhlan. Uskomme, että vigil on todellinen, koska sen väitetään asuttavan itsenäisillä ja kiinteillä esineillä, jotka muut voivat todentaa. Kaikki näkemämme asiat nähdään kuitenkin vain omatuntonsa kautta, eivät sinänsä, ne ovat tulkintaa, ei sellaista, jolla on luontainen olemassaolo ("asia on mielipide, aine on huhu"), sanoi David Chaim Smith). Ja vaikka ihmiset voivat enemmän tai vähemmän sopia näkevänsä objektien käsitteellisissä kuvauksissaan saman kuin me, emme oikeasti tiedä, näkevätkö he samaa kuin me, vain että heillä on samanlaisia ​​käsitteitä kuvaamaan näkemiämme asioita. Kokemusta ei voida siirtää, koska näemme aina oman tietoisuutemme. Buddhalainen ja fyysinen opettaja Alan Wallace selittää:

Selkeät unet tarjoavat ihanteellisen ympäristön unien ja todellisuuden olennaisen luonteen sekä unen ja herättämisen suhteen tutkimiseksi. Tieteellisen tutkimuksen mukaan tärkein ero unelmien ja mielikuvituksen sekä heräämisen käsityksen välillä on, että herättävät kokemukset ovat suoraan innostuneita ulkoisen maailman ärsykkeistä, kun taas mielikuvitus ja unelmat ovat rajoittamattomia luomuksia, vapaita fyysiset ja ympäristövaikutukset. Buddhalaiselle ajattelulle länsimainen tiede kertoo kuitenkin vain puolet tarinasta. Buddhalaisuus ja tiede ovat yhtä mieltä siitä, että vaikka ympäröivän maailman visuaaliset esineet, äänet ja tuntoherkät tuntuvat olevan olemassa siellä, sillä ei ole erillistä olemassaoloa tietoisesta käsityksestämme heistä. Mutta buddhalaisuus lisää, että massa, energia, tila ja aika sellaisina kuin ne ovat ihmismielen suunnittelemia, eivät myöskään ole olemassa erillisiä käsitteellisestä tietoisuudestamme heistä - enempää kuin unelmamme joka ilta. Kaikki esiintymiset esiintyvät vain suhteessa mieliin, joka kokee ne, ja kaikki mielentilat syntyvät suhteessa koettuihin ilmiöihin. Elämme osallistavassa universumissa, ilman absoluuttisia subjekteja ja esineitä. Tiibetin buddhalaiset muotoilivat yli tuhat vuotta sitten "unelmajoogaksi" nimitetyn opetusjärjestelmän, joka painottaa sekä herättämisen todellisuuden että unien todellisuuden illuusiota, mikä käyttää unien voimaa Selkeä kumota illuusioita ja avata ovi valaistumiseen.

Tämä on toinen unelmaominaisuuksista, joita on vaikea selittää evoluutio materialistisesta näkökulmasta: meillä on kyky ymmärtää olevansa unia ja jatkaa unelmointia, saada selvyyttä. Kun tämä tapahtuu, henkilö voi tehdä kaikenlaisia ​​kokeiluja unelmatilan luonteesta (ja tosiasiassa jotkut kokeneet selkeät unelijat tekevät ne). Unelma tarjoaa alkuperäisen skenaarion todellisuuden illuusorin luonteen tutkimiseksi; tutkimus, joka voidaan sitten siirtää vigilin tasoon. Kokeen tuloksena tiedon salamassa on herääminen jatkuvuudessa, joka ylittää unen ja heräämisen.

Tiibetin buddhalaisuus opettaa, että samalla tavalla kuin unelmat näyttävät olevan todellisia, kun jatkamme unelmointia, myös todellisuus näyttää olevan todellinen vain niin kauan kuin meillä on siitä illuusiollinen käsitys. Uskotaan, että samalla tavalla kuin hereillä olevat kokemuksemme vaikuttavat unelmamme sisältöön, unissa elävät kokemukset voivat vaikuttaa heräämiskokemukseen. Esimerkiksi painajainen voi vaikuttaa meihin, kun olemme heränneet luomaan joukon negatiivisia tunteita, jännitteitä ja alitajuisen vaikutuksen hereillä olevaan henkiseen tilaan. Dualismiamme on sellainen, että jaamme ne terävästi, ikään kuin ne olisivat kaksi suljettua ja toisistaan ​​erotettua maailmaa, tunnistaaksemme itsemme yleisesti vigilillä, jonka me mielivaltaisesti ja tavanomaisesti nimeämme todelliseksi (ja unelmat kuin epätodelliseksi).

Valaistumiseen tai vapautumiseen suuntautuneissa opetuksissaan mahajaana-buddhalaisuus katsoo, että ymmärtäminen, että kaikki ilmiöt ovat illuusioita (ne ovat kuin unelmia), on oikea näkökulma, joka tuottaa sen, mitä hän kutsuu absoluuttiseksi bodicicittaksi, kirjaimellisesti heräämismieleksi, joka on yhtä suuri kuin Buddha.

Buddhalainen mestari Dzigar Kongtrul kommentoi yhtä sydämen älykkyyden kirjassaan olevista lojong- iskulauseista:

Absoluuttisen bodhicitan iskulauseet antavat meille vaiheittaisen menetelmän tyhjyyden ymmärtämiseksi asteittain hienovaraisemmilla tasoilla. Tämä iskulause kehottaa meitä tarkkailemaan unelmamme piirteitä ja näkemään, mitä heillä on yhteistä heräämiskokemuksemme kanssa. Unia esiintyy vain tietyissä olosuhteissa. Voimme kokea unen vasta unessa. Tämä tarkoittaa, että unelmia ei ole olemassa "siellä" yksinään. Ne ilmestyvät vain, kun henkilö tulee tiettyyn henkiseen tilaan. Tämä on aivan selvää unien tapauksessa, mutta milloin kokemuksemme on hereillä? Nukkumisen aikana unelmat vaikuttavat meihin ja vakuuttavat meidät todellisuudesta, koska emme ymmärrä unta. Samoin kun olemme hereillä, olemme vakuuttuneita siitä, että asiat ovat totta, koska emme ymmärrä, että ymmärrämme väärin, mitä havaitsemme. Samoin kuin unet ovat nukkumisemme funktio, päivittäiset ilmiöt ovat ymmärryksen puutteen funktio. Päivän aikana meillä on useita käsityksiä, joita pidämme "todellisuutena". Esimerkiksi, näemme taulukon. Pöytäkokemuksemme ei kuitenkaan perustu siihen, että näemme mitä siellä on. Se perustuu näkemiseen, mitä mielestämme siellä on. Näemme pöydän muuttumattomana esineenä. Vaikka tiedämme, että jossain vaiheessa pöytä vanhenee ja lopulta tuhoutuu, näemme tämän päivän pöydän aivan kuten eilen tai huomenna. Mutta tämä ei ole totta. Jotta pöytä ikääntyisi, sen on muututtava joka hetki. Antamalla tämän jatkuvan muutoksen aiheuttamalle ilmiölle taulukon nimen, yritämme korjata jotain, jota kielellä ei voida korjata. Jos taulukko ei pysy samana, edes hetkeksikään, siitä on tulossa aina uusi esine.

Yksi syy siihen, miksi buddhalaisuus pitää sitä, että todellisuus on kuin unelma, on se, että asiat ovat tyhjiä sisäisestä olemassaolosta, ne eivät ole olennaisia ​​(asiat ovat atomista, mutta atomit eivät ole asioita, ne ovat vain potentiaalista energiaa) ) ja riippuvat tietyistä syistä ja olosuhteista samalla tavalla kuin unen kohteet riippuvat tietyistä syistä ja olosuhteista unelmoijan mielessä.

Tiibetin buddhalaisuuden nyingma-perinteiden päällikkö Thinley Norbu Rinpoche selittää unen tehtäviä kirjassaan Valkoinen purje : "Unen harjoituksen ydin on nähdä, että heräämisilmiöillä on samat unen illuusorit." Tällä käytännöllä on kaksi näkökohtaa, selkeät unelmaunelmat ja selkeät unelmat vigilissä. Ensimmäisessä, jota kutsutaan yksinkertaisesti selkeäksi uneksi, unijoogaharjoittaja saapuu uneen menettämättä tietoisuuttaan - käyttämällä joitain visualisointi- ja keskittymistekniikoita, kuten keskittymällä sydämensä valoon. Unen aikana tietoisesti hän vakautuu tuossa kirkkaudessa ja liuottaa sitten kaiken unelmakokemuksensa valoon: "Liuotamme vähitellen positiiviset ja negatiiviset unet tahraton valaisevassa tilassa", Thinley Norbu sanoo. Päivän aikana unelmajoogan harjoittaja muistuttaa itselleen, että hänen kokemansa ilmiöt eivät ole todellisia, heillä on itsenäinen olemassaolo. Se tekee todellisuudesta selkeän huomaamalla sen tyhjyyden. Borges ymmärsi uteliaisesti tämän erittäin hyvin, buddhalaisuutta koskevassa esseessään hän toteaa:

Buddhalaisissa luostareissa yksi harjoituksista on tämä: uusryhmän täytyy elää jokaisen elämänsä hetken elää sen täysin. Hänen on ajateltava: "On nyt keskipäivä, nyt käyn sisäpihan läpi, tapaan nyt ylemmän", ja samalla hänen on ajateltava, että keskipäivä, piha ja ylemmät ovat epätodellisia, ne ovat yhtä epätodellisia kuin hän ja hänen ajatuksensa .

[...] Meidän on ymmärrettävä, että maailma on ilme, unelma, että elämä on unelma. Mutta meidän on tunnettava se syvästi, tulemaan siihen meditaatioharjoitusten avulla.

Kehittyneemmissä meditaatiokäytännöissä, kuten sellaisissa, jotka ovat osa dzogchénia, harjoittaja liuottaa myös ilmiöiden ulkomaailman tietoisuuden ei-kaksoisalueeseen. Lopeta itsesi kokeminen erillisenä subjektina, joka kokee esineitä ja saavuttaa ymmärryksen alkutietoisuuden ja ilmiöiden erottamattomuudesta. Tämä on mysteeri siitä, mikä maailma on tyhjyyttä, ja silti se ilmenee, se näyttää. Sitten unelmoija herää unessa, mutta jatkaa unen tapahtumien kokemusta. Muutos on, että ne eivät enää tuota ahdistusta, pelkoa, kiintymystä tai muita tuntemuksia samalla tavalla kuin käärmettä ei enää pidetä uhkana, kun huomaat, että se oli köysi. "Jos olemme tunnustaneet, että kaikki ilmiöt ovat alkeisen tietoisuuden merkityksetöntä, avointa ja irrotettua ulkonäköä, niin kaikki vapautetaan", sanoo Thinley Norbu. Tämä on erinomainen esimerkki siitä, kuinka totuus vapautuu. Ilmiöistä tulee sitten mielenstä, joka on tunnistettu unen hallitsijaksi, gnosis, autuus ja puhdas esteettinen ilo. Ääretön nektari, josta jokainen selkeä unelija on maistanut ensimmäisen pisaran.

Lyhyesti sanottuna, moderni tiede ei ole pystynyt selittämään unien toimintaa. Mutta Tiibetissä, noin 1200 vuotta sitten - seuraten Shakiamuni Buddha 2500 vuotta sitten kehittämää - he tekivät johtopäätöksen, joka voi valaista tämän mysteerin. Unet saavat meidät testaamaan, kuinka mieli voi luoda kokonaisen monimutkaisen maailman, jonka otamme itsestämme riippumattomana. Se, että voimme pettää itsemme siten, että ajattelemme, että sillä, mitä elämme, on luontainen olemassaolo, joka on erotettu omasta mielestämme, ja sellaisenaan se pystyy tuottamaan kokonaisen joukon tapahtumia, jotka ovat voimamme ulkopuolella ja jotka saavat meidät kärsimään. Toki sitten heräsimme ja tajusimme helpotuksella, että se oli vain illuusio. Huomaa, että tämä on unelmien luonne - että ne eivät ole todellisia tai että heillä ei ole itsenäistä olemassaoloa - on vain luonnollista, että kuulustelemme valppautta samalla tavalla.

Tämä tarkoittaisi unelmia Tiibetin buddhalaisuudelle ja varmasti myös muille perinteille: että unelmien avulla voidaan selvittää, että maailma on myös unelma, joka on teatterin mukainen mielen kirjoittama ja käyttämä valo. Paradoksaalisesti unelmalla on evoluutio-tehtävä, joka saa meidät heräämään.

Tekijän Twitter: @alepholo