Miksi filosofia on tehokkain lääke

Kreikkalaisten lääketieteellinen filosofia ja muut perinteet

Filosofia muinaisina aikoina oli elämän taidetta tai "henkistä harjoittelua" ja ainakin terapiaa. Nykyaikaisuus on tehnyt filosofiasta enemmän samanlaista kuin retorinen oppiaine, rationaalisen keskustelun tiede, eräänlainen sanallinen voimistelu, joka vie sen lähemmäksi Platonin kritisoimaa sofismia. Siksi meillä on niin, että Homerin ajoista lähtien Thomas McEvilleyn mukaan ymmärrettiin, että logot olivat "sielulle kuin lääkkeelle ruumiille". Kreikkalaiset eivät olleet Cartesian dualisteja, ja katsoivat, että terveyden tulisi kattaa molemmat näkökohdat. Pythagoras, Jámblico kertoo, käytti tiettyjä mittareita, joilla hän laulai opetuslapsilleen, parantaakseen heitä monista kärsimyksistä ajatellen, että sielu oli pohjimmiltaan rytmi ja terveys oli rytmi kosmoksen kanssa. Järjestyksen (logot) avulla vartalo voitaisiin sovittaa yleismaailmallisten periaatteiden kanssa ja tehdä ihmisen elämästä sinfonian. Platon päätti ihanteellisesta kaupungistaan, että hänen tulisi opettaa voimistelua ja musiikkia (joka sisälsi kaiken, mikä tuli Musesista) hyvän koulutuksen kahdeksi pylvääksi.

Mircea Eliade on puolestaan ​​huomannut, että shamaani (tuo protofilosofisti) ennen kaikkea on parantaja, parantaja, joka käyttää sekä yrttejä että maagisia kappaleita ja muita ekstaattisia tekniikoita. Monet ensimmäisistä filosofista olivat myös eräänlaisia ​​lääkäreitä, joista Pythagoras, Democritus ja Empedocles olivat merkittävimmät tässä suhteessa. Lääketiedettä harjoittanut Empedocles kirjoitti, että hänen runonsa tarjosi "lääkettä, lääkettä, ihmelääkettä ihmisten pahoihin". Kyyniset, skeptiset ja epikirikkalaiset koulut suunniteltiin nimenomaisesti terapioiksi häiriintymättömyyden saavuttamiseksi ( ataraksia, apaatia ). Kuudennen empiirisen mukaan, joka oli itse lääkäri, kreikkalaisten skeptikkojen kiinnostuksen kohteena oli "parantaa argumentin (logon avulla) dogmaatikkojen mielipiteet" ja saavuttaa siten rauhallinen tila, joka ei sisällä tarpeetonta hoitoa. Epicurean kirjoitti: "Samoin kuin lääkkeestä ei ole hyötyä, jos se ei poista tauteja kehosta, filosofiasta ei ole hyötyä, jos se ei poista tauteja mielestä."

Tämä perinne jatkuu hermeettisiä lääkkeitä harjoittavien iatrokemikaalien ja alkemistojen kautta, ja Paracelsuksen ("lääketieteen Luther", "Sveitsin Hermes"), Robert Fluddin tai Sir Thomas Brownen, yhdistelmänä Filosofian lääketiede oli erittäin onnistunut.

Idässä ajateltiin myös, että filosofia (tai dharma) oli lääke syklisen olemassaolon parantamiseksi (samsara). Buddhaa kutsutaan useita kertoja lääkäriksi, joka määrää lääkettä maailman sairauden poistamiseksi, ja yksilön on sovellettava tätä reseptiä harjoitteluun. Hänen, kuten lääkärin, opetukset ovat erittäin käytännöllisiä. Monk Chandrakirti huomauttaa, että tehokkain lääke on tyhjyys ( shunyata ), koska se sallii "paeta kaikista kiinteistä sopimuksista". Shantideva puhuu bodicicitasta, "heräävästä mielestä", joka rinnastetaan myötätuntoon alkeemisena aineena. Ja tantrinen perinne käyttää tätä bodhicittaa, joka on myös identifioitu siemennesteen ja iloksi, lääkkeeksi saavuttaakseen Buddhan aseman.

Nämä käsitykset filosofiasta lääkkeeksi ovat suuntautuneet ennen kaikkea vakavimman sairauden parantamiseen, joka on olemassaolo itse, kun maallinen elämä on pohjimmiltaan epätyydyttävää. Joillekin kreikkalaisille filosofille parannus ei tarkoittanut ylittämistä, vaan vain tiettyä rauhaa ennen tulemista. Tätä varten joissain tapauksissa oli tärkeää etsiä ruumiillista terveyttä, joka löytyy myös filosofian, hyvien tapojen ja tietyn näkökulman viljelyn kautta; muissa tapauksissa olennainen asia oli nautinnon ja kivun irtoaminen, joka sisälsi jopa täydellisen irtaantumisen kehosta. Joka tapauksessa voimme päätellä, että filosofia ja lääketiede ovat syvästi yhdistyneitä - ja ei vain siksi, että "lääkäri" on alun perin filosofiassa - ja aito filosofia, koska hän on kaikkien tieteiden äiti, kuten Aristoteles huomautti. Se on tapa korkeimpaan terveyteen, ruumiin ja sielun sisältävään terveyteen, joka ajattelee paitsi tätä elämää, myös kuolemaa ja jonka loppu ei ole muuta kuin yksilön integroituminen olemassaolon kokonaisuuteen. No, kuten yksi Upanishad sanoo, niin kauan kuin heitä on kaksi tai kunnes henkilö ei ole kaikkea, on pelkoa.

Lainaukset, jotka on otettu muinaisen ajattelun muodosta , kirjoittanut Thomas McEvilley