Haluammeko lykätä, koska syvällä tiedämme olevan kuolematon?

Meditaatio ideasta Borgesista, jonka alkuperä näyttää olevan Schopenhauerissä

Ihmisellä on taipumus (luontainen?) Lykätä tai lykätä kaikenlaisia ​​tekoja, ikään kuin hän kiistäisi kohtalonsa olevan kuolema. Vaikka teoriassa suurin osa meistä uskoo, että hän kuolee ja että tämän elämän teoilla on valtava arvo joko siitä syystä, että elämä ei ole toistettavissa tai koska teot määräävät, mitä me tulevaisuudessa olemme - kuinka paljon nautimme tai kärsimme - tulevaisuudessa sekä tässä elämässä että viimeisessä olemassaolossa (jos sellaista on), meillä on silti uskomaton mahdollisuus lykätä ja varata asioita, jotka meille rationaalisesti vaikuttavat olevan ensiarvoisen tärkeitä.

Borges kirjoitti tarinassaan "Hauskaa, muisti": "Totuus on, että elämme lykkäämällä kaikkea, mitä voidaan lykätä; ehkä me kaikki tiedämme syvästi, että olemme kuolemattomia ja että ennemmin tai myöhemmin jokainen ihminen tekee kaiken ja tietää kaiken. Tämä ikimuistoinen lause näyttää tulevan ideasta Schopenhauerista, Borgesin suosikkifilosofista. Saksalaisfilosofi kirjoittaa maailmassa kuin tahto ja esitys :

Myös hänessä, kuten elämässä, joka ei ajattele, vallitsee pysyvänä tilana, joka tuntee intiimisti olevansa luonto, turvallisuus, jonka perusteella ajatus ei levota, etenkin ihminen, mutta että jokainen elää edelleen kuin olisi olemassa tehdä se iankaikkisesti; siihen pisteeseen, että antaa vaikutelman, että kukaan ei todellakaan ole todellista vakaumusta kuolemansa varmuudesta, muuten hänen mielentilaansa ja kuolemanrangaistukseen tuomitun rikoksen välillä ei voi olla niin suurta eroa. ; mutta jokainen tunnustaa tämän varmuuden abstraktisti ja teoreettisesti, mutta jättää sen syrjään, kuten muut teoreettiset totuudet, joita ei voida soveltaa käytännössä, olettamatta niitä elintärkeässä tietoisuudessaan.

( Kääntäjä Roberto Aramayo )

Schopenhauer lisää, että tämä elintarve, joka tunnistetaan koko olemassaololla, on luultavasti synnyttänyt erilaisia ​​uskomuksia "yksilön pysyvyydestä kuoleman jälkeen". Filosofi ehdottaa, että emme todellakaan usko kuoleman ultimaatumiin, koska sama tahto, joka on itse asia, joka meillä on ja joka ilmaistaan ​​koko luonnossa, saa meidät intuitioon, että olemme kuolemattomia (vaikkakaan ei yksilöitä, mutta niin kuin puhdasta elämää).

Carl Jung, toinen ajattelija, johon Schopenhauer (filosofi, joka ennakoi parhaiten Freudin tajuttomuuden ajatuksia), huomauttaa kirjoituksissaan toistuvasti, että ihmisillä on taipumus uskoa, että kuolema ei ole heidän olemassaolonsa loppu, melkein vaisto kuolemattomuudesta Jungille tämä vaisto tulee Itsestä, arhetyypistä, joka ylittää egon, mutta ilmenee vain yksilöllisyyden kautta.

Schopenhauerille kuoleman pelko on vain egon, saman yksilöllisyyden, kohdistamaa painostusta, joka vastustaa lakkaamasta olemassaoloa, mutta itse tahto ja transsendentti subjekti ovat olemassa ikuisesti. Mikä se todella on, ei kuole tai syntyy tiukasti, ilmenee vain yksilöllisyyden verhon alla, esitys- tai ilmiöiden maailmassa, samalla tavalla kuin se, kuinka vedandan sielu joutuu tietämättömyyteen omasta luonteestaan ​​- mikä on Atman, transsendenttinen universaali kohde, joka on identtinen absoluuttisen tai Brahmanin kanssa, - ja sitä koetaan yksilönä, jolla on ruumiin yhteydessä oleva tietoisuus. Mutta kun mayan verho tai tämä todellisuuden peittäminen poistetaan, se herää unesta tulla absoluuttisen tietoisuuden todellisuudeksi (Brahman), joka Schopenhauerille on pikemminkin kuin tietoisuus tai syy, tajuton tahto. Mutta filosofi on tietoinen siitä, että yksilön kieltäminen pääsee tilaan, jossa kaikki ovat ja kaikki ovat tiedossa, mihin Borges itse viittaa lauseessaan. Upanishadin ja Schopenhauerin ajattelussa on kuitenkin toinen tärkeä ero: Intiassa löytyy keskeinen käsitys sielun tai henkisen kokonaisuuden jatkuvuudesta ja sen eettisestä eksistentiaalisesta ehdollisuudesta, reinkarnaatio suhteessa teoksesi (karma). Schopenhauerille suurin, mitä henkilö voi pyrkiä, on kokemus absoluuttisesta askeesia harjoittavassa elämässä tai uppoutuminen ideoiden iankaikkisuuteen esteettisen mietiskelyn avulla. Hänen kuolemattomuus, kuten se todennäköisesti oli Aristoteleselle, on persoonaton. Siksi häntä pidetään pessimistisenä filosofina, ja silti ei ole liian vaikeaa horjuttaa hänen ajatuksiaan joillakin omilla kohtauksillaan löytääkseen tietty filosofinen lohtu, ajatellessaan mitään, mitä olemme yksilöinä, vaan kokonaisuutena, että Olemme jo niin kuin tulee, mikä on olemassa iankaikkisessa läsnäolossa.

Tekijän Twitter: @alepholo