Mikä on spagyria? Johdatus hermeettisiin lääkkeisiin ja alkemian periaatteisiin

Haastattelemme alkemistia, astrologia ja spagetti Álvaro Remiroa, joka esittelee meille hermeettisten taiteiden salaisuudet: liuottaa ja koaguloida universaalia henkeä, valmistella lääkkeitä dynaamisessa symmetriassa kosmoksen kanssa ja johtaa eläin, kasvi tai metalli sen kutsumukseen: kulta filosofinen

Álvaro Remiro on yksi harvoista ihmisistä, jotka säilyttävät edelleen muinaisen spagyria-taiteen, toisin sanoen taivaallisen maatalouden tavan, joka liittyy läheisesti alkemiaan ja astrologiaan, ja jonka tarkoituksena on saada henki tai elintärkeä energia kasveista Valmista tinktuurit ja lääke-eliksiirit. Álvaro on myös perinteinen hermeettisten astrologien tutkija ja tutkija, jonka aiheita hän opettaa kursseilla Espanjassa ja muissa Latinalaisen Amerikan maissa .

Álvaro, on ilo, että olet suostunut tähän haastatteluun, ja minulle on aina ilo löytää joku kenen kanssa puhua tämän tyyppisistä aiheista, joiden historia on niin rikas ja joiden läsnäolo modernissa kulttuurissa on niin hienovaraista. Kerro meille, kuinka suhtautitte spagettiin ja hermeettiseen filosofiaan?

Paljon kiitoksia Alejandro, että annoit minulle tietää vähän siitä, mitä taiteella on meille.

Lapsuudesta lähtien minulla oli suuri uteliaisuus elämän ja kuoleman salaisuuksiin, tämä uteliaisuus kasvoi ottamalla minut esille egyptiläisessä kulttuurissa peitetyt mysteerit tai pohtimalla elämän mahdollisuutta kuoleman jälkeen; ja jo 14 vuoden ajan aiheet, kuten reinkarnaatio, psykofiat ja astrologia, käyttivät mieleni melkein pysyvästi.

Kun nuoret saapuivat, päätin aloittaa etsinnän: Tutkin astrologiaa, kiinalaista lääketiedettä, paranemista ja kävelin ystäväryhmän kanssa mihin tahansa foorumiin etsimään vastauksia eksistentiaalisiin kysymyksiin, joita me kaikki sitten me poseerattiin ajatellen aina, että siellä olisi yhteinen vastaus, yksi totuus, joka selittäisi kaiken. Paradigmien erilaiset selitykset olivat ilmeisesti epäjohdonmukaisia, kunnes menimme eräänä päivänä spagettikurssille, jolla löysin onnekkaani löytää opettajani: Yabir abu Omar. Kurssin tauon aikana olin selvää, että olin vihdoin löytänyt etsimäni, että spagetit ja alkemia olivat minun tapa toteuttaa henkilökohtaisesti ja sopivin tapa, jolla voin kattaa tämän tutkimuksen tietääkseni, kuinka maailmankaikkeus toimii.

Se oli hetki, joka muutti elämäni täysin, merkitsi ennen ja jälkeen; ja että myöhemmin on ollut jatkuva läsnäolo, joka on merkitty hermeettisellä filosofialla ja alkemiallisella tiedolla.

Spagyria on solujen etkoagulan alkeemisen periaatteen materialisointi . Tämä on universaali liike, rytmi, jota voidaan havaita kaikissa asioissa. Italialainen kirjailija Roberto Calasso toteaa Vedaksen filosofiaa koskevassa teoksessaan Ardor , että kaikissa teoissa on epäsuorasti "kahden eleen vuorottelu: levitä ja kerää", eleet "väistämättä ajatellut, kuten hengitys, systooli, diastoli, ratkaise et coagula ". Kuinka ymmärrämme tätä laajenemis- ja supistumisrytmiä, manifestaatiota ja imeytymistä, liukenemista ja hyytymistä alkemian työssä, kasveissa ja metalleissa?

Resol et coagula on maailmankaikkeuden perusrytmi, kaikki, mitä voimme havaita "oikeassa" maailmassa, hyytyy tai liukenee. Muinaiset viisaat kutsuivat sitä myös "sukupolven ja korruption maailmaan". Asiat toteutuvat aina niiden myöhempää dematerialisoitumista varten, voimme myös ymmärtää tämän sillä, että kaikki pyrkii konkreettiseen tarkoitukseen, joka on sen sanallisuus, toisin sanoen kohti sitä luonnollista taipumusta, jossa sen on ilmaistava henkinen muotosa aineessa, liukene sitten. Kaikki syntynyt kuolee, kaikki ilmenevä syntyy ilmeisestä.

Kun Espanjassa työskentelemme vihannesten kanssa, se hyytyy tai hyytyy ja yrittää ilmaista henkensä aineella kasvismuodossa. Spagetti kehittää lääkettä kehittäessään vihannessa koagulan ja rytmin rytmiä ottamaan sen täydellisyyteen erottamalla, puhdistamalla ja yhdistämällä uudelleen. Hoitokeinojen laatimiseksi sinun on liuotettava asia yrittämättä menettää henkeäsi, sinun on erotettava sen muodostavat osat: sen rikki, elohopea ja suola. Tässä mielessä kasvi on Osiris, ja spagettilaisten, kuten Sethin, on erotettava jäsenensä puhdistamisensa jälkeen, nyt Isisinä, koostuttamaan kolme samaa elementtiä: rikki, elohopea ja suola, poistamalla epäpuhtaudet, epäkohteliaisuus, niin, että vihannes muuttuu lääkkeeksi, jossa se voi ilmaista hengellisen ilmaisunsa. Spagettien on tiedettävä kuinka henki korjata ja herättää se niin, että lääke on elävä lääke.

Mineraalien ja metallien kanssa menetelmä on hyvin samanlainen, sillä erolla, että vie enemmän ponnisteluja materiaalin koheesion murtamiseksi ja alkoholin uuttamiseksi ja kiinnittämiseksi.

Henki järjestää asian ja se ilmentää hengen ammatillista muotoa, olemme jatkuvasti todistamassa erästä taistelua aineen centripetaalisen voiman ja hengen sentrifugin välillä, maapallon lohkon taistelu taivaallisen lohikäärmeen kanssa ja tämän taistelun tulos aina se on suola, jossa ilmeisesti liuotin ja koagula on pysähtynyt, sanon ilmeisesti, koska tämä on universaali periaate, joka ei koskaan lopu. Tämä suola on melkein aina puhdistettua muotoa (ei täydellistä tai epätäydellistä) hengen täydellisestä ilmaisusta, jota aine hidastaa tai estää, mutta samaan aikaan aine ravitsee ja antaa sille kehon.

Siksi transmutaatio hermeettisestä näkökulmasta ei ole asia, josta tulee toinen, vaan juuri jarrujen vapauttaminen estää hengen täydellisen ilmenemisen itse aineessa.

Lyijyä ei muuteta kultaksi, koska henki, joka eläi sitä aina, oli ja tulee olemaan kulta. Metallinen itä on kaikissa tapauksissa siemen, jolla on taipumus kultaa. Alkemistin on vain liuotettava ja puhdistettava se, mikä estää metallihenkeä osoittamasta täydellisyyttään.

Tämän ratkaisun ja koagulan universaalisuus kiinnittää huomioni paitsi materiaaliprosesseihin, myös psyykkisiin prosesseihin. Haluaisin pohtia sen samankaltaisuutta sen filosofian määritelmän kanssa, jonka Sokrates tekee Phaedossa , jossa hän sanoo, että filosofia on kuolemanharjoittelua, lähinnä sielun puhdistamista tai erottamista kehosta, puhtaasta epäpuhtauteen. Tämä viittaa siihen, että sama hermeettisen filosofian periaate on läsnä länsimaisen filosofisen perinteen keskellä. Kuinka voisimme soveltaa tätä lahentaa et coagula -periaatetta elämäämme filosofisessa, psykologisessa ja henkisessä mielessä ?

Olemme psykofyysisiä kokonaisuuksia, joten meillä on useita ilmauskenttiä, joissa iankaikkinen rytmi ratkaista ja coagul voi ilmestyä .

Ihminen, kuten jokainen olento, olipa se mineraali, kasvis tai eläin, on samojen yleisten periaatteiden alainen, ja sillä on merkitys, evoluutio ja päämäärä, jolle se pyrkii, että synteesissä se on hänen kutsumus.

Aivan kuten metalli pyrkii kehittämään metallista täydellisyyttä, ihminen taipumus kohti ihmisen täydellisyyttä, mikä on tie, joka voi viedä hänet maksimissaan siinä määrin, mikä määrittelee hänet ihmiseksi. On otettava huomioon, että ihminen sekoittaa usein tämän täydellisyyden asteen ja esimerkiksi antautuu tässä ilmeisessä fyysisen voiman kehityksen etsinnässä, mutta tämä ei ole ihmisen täydellisyyden, vaan eläinten täydellisyyden ominaisuus, joten se ei auta sinua kehittämisessä kohti kutsumustasi.

Filosofia on perustavanlaatuinen ihmisen kutsumuksen kehittämisessä, koska se, joka määrittelee sen sellaiseksi, mikä erottaa sen muista olennoista maan päällä, ei ole muuta kuin se, jonka olemme sopineet kutsuttavan omatuntoksi. Ihminen on tietoinen itsestään, ja juuri tämä saa hänet vertaamaan muihin luomakunnisiin ja että ensimmäiseksi kysytään: kuka minä olen? Kysymykseen vastaamiseksi ihmistä verrataan luontoon, mikä erottaa hänet, mikä määrittelee hänet, ja hän löytää, mikä viime kädessä on tietoisen EGO: N RAKENNE.

Tämän kyvyn avulla vertailla ja verrata tulee siihen, mitä kutsumme tietoon; Tiedämme vain vertailuna: jotain on korkea, koska toinen on matala, kylmä voi olla olemassa vain, jos jotain kuumaa on olemassa. Jos haluat verrata kahden pylvään välillä, liuotin- ja koagula-, rikki- ja elohopeakehykset muodostavat kaksi pylvästä, jotka tunnistavat kaksinaisuuden, ovat symbolisesti Aadamin pudotus sen jälkeen, kun puretaan tietopuun omena.

Ihmisen ammatillinen kehitys on erittäin monimutkaista, koska eksogeenisiin syihin, jotka helpottavat tai estävät olennon oikeaa ammatillista kehitystä, lisätään tietoisuus itsestään, endogeeniset tai sisäiset syyt; ja yhdessä tämän kanssa kyky vertailla antaa ihmiselle mahdollisuuden valita vapaa tahto, mikä on lahjamme ja kirous.

Kun syvennetään ihmisen itsetuntemuksen käsitettä, voimme sanoa, että tiikeri ei tiedä olevansa tiikeri, mutta se ei estä häntä täyttämästä kutsumustaan ​​olla tiikeri ja tehdä tiikerin asioita, hän ei epäile, onko hän hyvin tai huono oleminen tiikeri, et ihmettele, mikä järki on olla tiikeri; Jos me annamme hänelle kuitenkin ihmisten omatunnon, hän vertaa itseään hirviin ja päättää ehkä, että on parempi olla peura, ja alkaa tehdä hirvieläimiä kuten laiduntaa ruohoa, mikä aiheuttaisi vatsavaivoja ja aliravitsemusta. Tässä esimerkissä tärkein asia on, että voidakseen "olla" hirvi, sen on tukahduttava ja vääristettävä luonteensa ilmenemismuotoa (tiikeriä) ja etsittävä puhdistettua (epätäydellistä) muotoa, joka tuo sen lähemmäksi peuraa, samalla kun se siirtää sen pois. VOCATIO.

Opettajani sanoi, että ihmisen erityisenä kutsumuksena on olla onnellinen ja että ihminen on onnellinen, kun hän osoittaa kutsumuksensa oikein. Joten "olemisen" tietoisuus saa ihmisen tuottamaan kaksi endogeenistä syytä (ei muuten voisi olla), jotka estävät Olemisen toteutumisen: pelko ja halu; pelko ilmaista mikä olen (koska minua ei hyväksytä) ja halu olla jotain muuta mitä en ole. Tämä pari saa minut tuottamaan oikaistuja muotoja itsestäni, jotka erottavat minut ammatillisesta olemuksestani.

Siten ihminen luo psyykkisen maailman, jossa "elää" nämä oletetut todellisuudet, henkilökohtainen ja virtuaalinen maailmankaikkeus, jossa persoonallisuus syntyy, toisin sanoen yksinkertaisesti sanottuna mikä olen "luulen" olevani. Kun se mitä luulen olevani (persoonallisuus, joka luo mieleni) lähestyy olemukseni ammatillista ilmenemistä (henkilökohtainen arketyypinen potentiaali), lähestyn onnellisuuden tilaa; Kun tuotan kuitenkin persoonallisuuden, joka siirtyy pois olentoistani joko pelon tai halun vuoksi, lähestyn onnettomuuden tilaa, ja jos tämä tila säilyy ajan myötä, sairaus syntyy aina.

Alkeemisesta näkökulmasta persoonallisuus on epätäydellinen SAL, puhdistettu tai epätäydellinen hengen muoto, joka on välttämätöntä hajoamiseksi etsimällä uutta puhtaampaa ilmaisua, jolle universaalinen liuotin on kriisi, vaikka se vaikeaa tai epämiellyttävää se näyttääkin, kaaos, keino, jolla ilman henkilökohtaista muuntamista olisi mahdotonta. Ei ole evoluutiota ilman kriisiä, kriisejä ja evoluutioita, joita he tarvitsevat toistensa olemassaoloon, kuten rikki ja elohopea, tarvittava ja silti ilmeinen kaksinaisuus.

Tämä, joka selitetään liian yksinkertaisesti, olisi alkemian soveltaminen psyykkiseen työhön. Toisin sanoen, perustuen filosofiaan tai tapaan ymmärtää maailmaa, se on psyykkinen teos, jonka tavoitteena on ihmisen tunnistaminen tai kohtaaminen ammatillisella impulssilla, joka johtaisi meidät rauhallisen onnellisuuden tilaan, tilaan, jossa sanoo Ibn Massarra, "yksilö löytää harmonian toimintansa ja luonteensa välillä". Vasta sitten tulee viimeinen, henkinen, teos, joka olisi Massarran itsensä mukaan: "Olemisen olennaisen täydellisyyden vaatimusten toteuttaminen", mikä merkitsisi kivin täydellisyyden, korotuksen tai lisääntymisen vaihetta. Alkemistin on kiviä työskennellessään työskenneltävä omalla kivillä, itsensä kanssa.

Tiedän, että se on laaja aihe, mutta haluaisin, että kommentoit lyhyesti alkemian kolmea keskeistä periaatetta tai elementtiä: elohopeaa, rikkiä (tai rikkiä ) ja suolaa. Alkemistit eivät tietenkään viittaa tarkalleen siihen, mitä ajattelemme puhuttaessa näistä aineista, vai mitä?

Tähän kysymykseen ei ole helppo vastata, lisäämättä sekaannusta neofyyttien keskuudessa; Sen sijaan, että antaisimme sinulle yksinkertaisen määritelmän, joka on enemmän tai vähemmän ymmärrettävää, mielestäni meidän on syytä tutkia miksi sitä on niin vaikea ymmärtää.

Ensimmäinen asia olisi sanoa, että rikki, elohopea ja suola ovat kolme periaatetta eikä kolmea ainetilaa, että aineen kolme perustilaa noudattavat näitä kolmea periaatetta, mutta periaatteet eivät ole merkityksellisiä.

Filosofisella tasolla voisimme sanoa, että rikki ja elohopea ovat kaksi napaa, jotka kehystävät ulottuvuuden todellisuuden, kaksi napaa, jotka antavat minun määritellä ja ymmärtää todellisuutta. Voimme myös sanoa, että rikki olisi koagulaatin liikkeen konkreettinen osoitus ja elohopea liuottimen taipumuksen osoitus. Voisimme määritellä suolan jokaisena rajattomista mahdollisuuksista, jotka syntyy rikin ja elohopean välisessä suhteessa. Voisimme myös määritellä rikki aktiiviseksi, ilmeiseksi, konkreettiseksi, spesifiseksi ja järjestykseksi ja elohopea passiiviseksi, ilmentämättömäksi, epäbetoniseksi, epäspesifiseksi tai epäjärjestykseksi. Elohopea liukenee ja kantaa rikkiä rintakehään. Suola on käsite, jonka avulla voimme määrittää, milloin rikkipitoisuuden ja elohopean välinen suhde on enemmän tai vähemmän vakaa ja ulkonäkö on kiinteää ja vakaata. Voisimme myös määritellä sen tietyn määränä rikki- elohopeaa, joka on ilmeisesti kiinteä tai vakiintunut hetkeksi.

Aurea Catena Homeri kertoo meille, että universaali henki on universaalin elämän periaate, ei maapallon elämän syy. Tämän pitäisi saada meidät pohtimaan; tästä eteenpäin voisimme sanoa, että mittamaailmassa rikkiä ja elohopeaa ei ole itsessään eikä niitä voida eristää, koska elohopeaa ei voi olla, jos samanaikaisesti ei ole rikkiä, jonka kanssa joku on rikki niin kauan kuin vertaamme sitä elohopeaan., joka puolestaan ​​määritellään elohopeana rikkin olemassaolon ansiosta. Kun määritän jonkin kaltaisen tilan, sen kutsumus on elohopea, kun tila on elohopea, sen potentiaalinen energia on rikki ; Voisin jatkaa tätä oletettua pilaantumista ... mutta salaisuus nähdään vain ilmatiivisillä laseilla, kirjailija voi kutsua samaa asiaa elohopeana ja toisen määrittelemään suolaksi.

Olemme jo puhuneet ennen kuin ihminen pääsee tietoon vertailun avulla, ja joka kerta kun havaitsemme uutta tietoa, ensin teemme vertailla sitä jo tiedossa olevaan, jotta ymmärrämme sen.

Emme aluksi ymmärrä, että olemme saaneet koulutusta kartesilais-rationaal-tieteelliseen paradigmaan, ja koska hermeettifilosofia kuuluu toiseen paradigmaan, se ei ole ymmärrettävissä, koska vertaamalla sitä siihen, mitä tiedämme, ei ole mitään järkeä, ainakin rationaalista .

Lyhyesti selittääksesi, mikä ero on, voimme tehdä yhteenvedon siitä, että rationaalis-tieteellinen paradigma uskoo vain, että universumissa on mitä kosketa, mitä voidaan punnita tai mitä voidaan mitata, jopa hienostuneella koneella; tätä Andalusian alkemian aluetta kutsutaan Mulk-valtakunnaksi, jota kutsutaan myös nähtyjen valtakunnaksi. Tämä hermeettisen tiedon osa erottaa myös kaksi muuta valtakuntaa: Malakutin (näkymättömän valtakunnan) ja Yabaruthin valtakunnan (nähtyjen ja näkemättömien välisen suhteen valtakunta). Periaatteet, joihin olemme aiemmin viitanneet, löytyvät Malakutista, ja alkemistit toimivat Yabaruthista, joten jos rikkia, elohopeaa ja suolaa koskevia tietoja noudatetaan tieteellis-rationalistisessa paradigmassa, ymmärrämme vain osan makulasta, ts. valtiot, jotka ilmenevät aineen kautta, eikä periaatteet, jotka tekevät aineesta järjestetyn tällä tavalla eikä toisessa.

Mikä ei ole nähty, käskee ja ylläpitää sitä, mikä näkyy, kun aine kannustetun hengen hylätään, se menettää muodonsa ja palaa kaaokseen. Riittää, kun todetaan, että alkemistin ei pitäisi vaikuttaa asiaan.

Olen kiinnostunut puhumaan myös suolan mysteeristä, etenkin alkemistin Fulcanellin mysteeriin osallistuvan egyptologin René Schwaller de Lubiczin työstä. Tässä videossa (KATSO YLI) puhut kuinka suola antaa sinun kiinnittää taivaallisen hengen, jolla on taipumus haihtua, ja kanavoida se sitten lääketieteelliseen käyttöön. Schwaller de Lubicz uskoi, että suola oli itse asiassa eräänlainen auringon hengen hyytyminen ja että kun ihmisten tietoisuus kuoli, se kiinnittyi siihen, jota se kutsui tuhoamattomaksi suolaksi. Tämä suola oli jotenkin ihmisen tietoisuuden talletus planeettakehityksessä. Kuinka ymmärtää tämä taivaallisen hengen ja maallisen aineen välinen suhde ja mahdollisuus, että aine on tapa ensin tarttua ja sitten vapauttaa henki tai saada se kehittymään?

Suola on materialisaation periaate, se on liuotin-koagulaprosessin väliaikainen kiteyttäminen, mikä merkitsee kiteisen verkon, joka sisältää spesifistä tietoa, esiintymistä.

Aurea Catena kertoo, että yleispalo on täysin näkymätön, aineeton, kylmä, se ei vie tilaa. Tässä tilassa se ei ole meille hyödyllinen, mutta se on kaikkivoipa.

Sitten hän sanoo jotain: ”Jumala on määrännyt näin, niin että Universaali Henki toimii passiivisella periaatteella kaiken, koska kosteus sekoittuu helposti kaikkeen, jonka kautta henki voi pehmentää, tunkeutua, luoda, tuhota ja uudistaa kaikki asiat. ”

Tämä prosessi näkyy selvästi nitrohengen uuttamisessa, jossa kaoottinen ja amorfinen suola näyttää hienovaraisen ja herkän toiminnan kautta geometrisesti täydellisiltä kiteisiltä geodeeilta, näkymätön henki on sisällä, koska periaate Passiivisella on kyky korjata se ja tehdä siitä materiaalia, mutta hengen on voitettava aineen centripetaalinen vastus; suola ruokkii väkevää alkoholia, suojaa sitä estämällä sitä, heti kun kiinteän osan paksuin osa on poistettu yksinkertaisella liukenemisella, alkoholi osoittaa täydellisen materiaalimuodonsa.

Kysymyksen viimeisen osan suhteen uskon, että henki saa aineen kehittymään ja jättää jälkensä sen läpi.

Tarkastellaan sitä, että autiomaasta hiekkaa (piidioksidia) autiomaasta, josta tulee osa palmukehitysprosessia. Kun kämmen on elossa, se on elävää ainetta, hengen animoimaa ainetta; kun kämmenen elämä on käytetty loppuun ja henki, joka rohkaisi sitä aloittamaan liukenemisen, hylkää sen, asia hajoaa, kunnes se pelkistyy epäorgaaniseksi aineeksi, mutta hiekanjyvä ei enää ole sama, koska nyt se kantaa tietoa kokemuksesta, transmutaation jäljet.

Toinen kiehtova aihe, joka liittyy suolaan, on keväällä kasteen kerääminen. Alkemistit uskoivat universaalin tuleen keskittyneen kastepiiloihin, mikä on erittäin runollinen kuva. Mikä on tämän ajatuksen taustalla oleva syy siihen, että kastetta voidaan käyttää sellaisten lääkkeiden tuottamiseen kuin kullan juominen?

Itse asiassa kynnyksen kynnyksen kerääminen on runollinen lause, koska alkemistit kirjoittivat tieteensa runollisesti. Alkeeminen slani on täynnä mytologisia ja kabalistisia viitteitä, joita kuvataan metafoorien kautta, samoin kuin runoilijat. On teoksia, kuten Marcus Maniliuksen Astronomicon, joka on säkeeseen kirjoitettu alkeeminen kirja. Kun egyptiläiset puhuvat Isisin kalastuksesta Nunin, olemattomuuden meressä, se on myös erittäin runollinen, mutta todellisuudessa he viittaavat kvanttiperiaatteisiin; se, että Kuu liikutti vuorovesiä, oli hyvin runollinen, kunnes sen todistaneet tieteelliset lait löydettiin; lyijyn muuntaminen kultaksi oli erittäin runollista, kunnes laboratoriossa Berkeleyssä, Kaliforniassa, he menestyivät tieteellisesti hiukkaskiihdyttimellä. Siksi Hengen kerääminen kasteen kautta voi olla enemmän kuin runollista. Kerän kaikki lähteet perinteitä noudattaen, kaikkia kehittämiäni korjaustoimenpiteitä elvyttää Spiritus Mundi, joka on vangittu kasteenpisaroihin.

Paracelsus, sveitsiläinen Hermes, sanoi, että sen, joka halusi tietää luonnonkirjan salaisuuksia, tulisi "kävellä sivunsa jalkoillaan" upottaen siten moraalinen ja kokemuksellinen ulottuvuus alkeemiseen tai henkiseen työhön. Kuinka ajattelet tiedon ja tiedon käytännön, oppin tuntemisen ja siitä elämisen, viisauden ja olemisen muutoksen välistä suhdetta?

Se ei voi olla muuten, se ei ole sama olento kuin olemisen kuvitteleminen. Voit tutkia hasselpähkinää vuosia, lukea kaikkia maailman hasselpähkinäkirjoja, nähdä valokuvan kaikista hasselpähkinälajeista, tutkia hasselpähkinän, hasselpähkinäatomien mytologiaa, mutta jos et ole kokeillut hasselpähkinää tietäen, Sitä ei tunnusteta, kun syöt sitä, mutta kun olet kokeillut sitä ja tiedät mitä se on, tunnet sen siitä hetkestä lähtien, vaikka se olisi naamioitunut muhennos.

Et voi olla alkemisti, etkä voi elää muutosta, kaikki teoreettinen on virtuaalista ja se, mikä kokemuksen kautta on elänyt, on osa sitä, kuka olet. Se on kuin auton ajamisen teorian oppiminen; voit tutkia mitä haluat, mutta todella opit ajamista, koska kun ylität koiran tiellä nopeudella 100 tunnissa, koko teoria on hyödytön, rationaalinen mieli on hyödytön, liikunnan fyysiset lait, vain intuitio, asiantuntemus ja kokemus säästävät sinut.

Teorialla ja kokemuksella on hetki ja tila, eikä kukaan voi käyttää toisen tilaa; he kuitenkin tarvitsevat toistensa olemassaolon ja se vie toisensa, kuten rikki ja elohopea. Heidän konjugaatio on olennaista viisauden aikaansaamiseksi.

Uskon jopa, että tieteelliset tutkimukset osoittavat, että melkein kaikki tieteelliset havainnot syntyvät intuitiosta, inspiraation hetkestä, ja sitten on syytä todistaa ja yksityiskohtia siitä, kuten omenan ja Newtonin painolain prosessissa. joka muuten oli myös alkemisti.

Yksi astrologian ja spagyrian perusteista on ajatus mikrokosmosta. Mielestäni meille on luonnollista uskoa, että kosmos vaikuttaa jollakin tavalla elämäämme. Mutta kuinka selittää makrokosmon tai taivaan vaikutusta mekanismissa tai ihmisessä?

Jotta ymmärrämme mikro- ja makrokosmosääntöjä hyvin, meidän on syvennettävä Alif- tai Aleph-pisteen periaatetta, pistettä, joka sisältää kaikki pisteet, pistettä, josta maailmankaikkeus syntyy; Muslimit edustavat häntä Koraanissa, kun muste hämärtyy, kun kynä kastuu, mistä kaikki pyhän kirjan sanat tulevat esiin.

Alifin laki sanoo, että maailmankaikkeus on järjestetty holografisella tavalla siten, että jokainen maailmankaikkeuden osa sisältää koko maailmankaikkeuden tietoja, joten kaikki maailmankaikkeudessa on yhteydessä toisiinsa ja kaikki mitä tapahtuu Yksi kone heijastaa toista. Se kertoo meille, että maailmankaikkeuden peruslait toistuvat arkkityyppisesti kaikissa sen muodostavissa osissa ja kaikissa manifestaaation tasoissa ja ulottuvuuksissa.

Jos tarkastelemme luontoa, näemme, että fraktaalikuvio toistuu jatkuvasti: kvartsikide koostuu monista kristalliiteista, joilla on sama geometria ja jotka yhdessä näyttävät yhdeltä; saniainen lehti koostuu monista pienistä lehtiä samalla tavalla, jos otamme kuvan lehden osasta ja toisen koko lehdestä, emme tiedä, mikä niistä on suuri; Jos puulta leikataan oksa, se on toinen pieni puu ja siitä oksasta tulee oksa uudelleen pieneksi puuksi. Nämä fraktaalit ovat helppo nähdä, koska ne ovat muodoltaan ja niillä on yksinkertaiset symmetriat.

Jos tarkastelemme ihmistä, näemme, että fraktaalitekijä on vaikeampi havaita paljain silmin. Ihminen koostuu useasta miljardista solusta, ja jokaisella niistä on erilainen toiminta ja muoto; Nähdessään ne mikroskoopilla ilmeisesti monet näyttävät elävän oman elämänsä ja liikkuvan haluavasti ikään kuin heillä olisi vapaa tahto, mutta me kaikki tiedämme, että näin ei ole ja että heidän toimintonsa on ehdollista tai vaikuttaa korkeampaan kokonaisuuteen, jota voimme kutsua organismitietoisuudeksi. Tarkkailemalla soluja mikroskoopilla käy ilmi, että ne eivät muistuta koko organismia, mutta se on informaatiotasolla jälkimmäisen fraktaali, ts. Solun DNA on sama kuin koko organismin ja jokaisen miljoonasta miljoonasta soluilla on identtinen DNA; Siksi jokainen solu informaatiotasolla on koko organismi.

Kun ihminen liikuttaa käsivartta (makrokosmos), tämä vaikuttaa kaikkiin soluihin (mikrokosmos); Jos ihminen (makrokosmi) masentuu tai iloitsee, se vaikuttaa solujen käyttäytymiseen (mikrokosmos) ilman, että solu on tietoinen syystä.

Jos nostamme tämän fraktaalisuuden luonnon makrokosmosiin, voimme tarkkailla ihmistä maapallon nimeltä olennon soluna, joka on kehittynyt useita miljoonia vuosia ja olemme osa tätä evoluutiota. Vaikka se on uskomatonta, meillä on 90% sian DNA: sta, 80% lampaista ja 70% etikkaa lentää; tällä tarkoitan, että toisaalta meillä on yhteisiä isovanhempia ja toisaalta, että jakamalla tietoa, kuten soluja, me jaamme myös korkeamman järjestyksen tietoisuuden (makrokosmoksen), jota aiomme kutsua luontoksi tai Gaiaksi. Toisaalta luonto on alttiina toiselle makrokosmolle, joka on ilmasto, aurinkojärjestelmän olosuhteiden aiheuttamat ilmastomuutokset (makrokosmos); sattumalta ilmastomuutokset eivät aiheuta vain muutoksia luonteessa, koska on tutkimuksia, jotka vahvistavat, että suuret ilmastomuutokset ovat samanaikaisesti suurien poliittisten ja historiallisten muutosten kanssa.

Maa on upotettu aurinkokuntaan, joka on kenttä, jossa eri kiertoradat ja eri tähdet, mukaan lukien aurinko, synnyttävät gravitaatio-, magneetti- ja muiden voimien suhteita, jotka ylläpitävät itse järjestelmän tasapainoa ja jotka toisaalta vaikuttavat suoraan tai epäsuorasti koko järjestelmään, niin että niiden liikkeet vaikuttavat maahan, mikä puolestaan ​​vaikuttaa säähän, mikä puolestaan ​​vaikuttaa luontoon, joka vaikuttaa ihmiseen, hänen soluihinsa, atomiinsa. Juuri tämän syiden ja vaikutusten linjan kautta ymmärrämme aurinkokunnan ja atomin fraktaalisuuden täysin graafisella tavalla.

Mielestäni spagyria voisi olla erittäin hyödyllinen nykyisessä yhteiskunnassamme, täysin huumeista riippuvainen ja irrotettu luonnollisista prosesseista. Sen lisäksi, että luodaan pehmeämpiä lääkehoitoja tai väriaineita, joilla on vähemmän sivuvaikutuksia, mutta myös yhdistämällä meidät luonnollisiin rytmeihin ja ehkäpä meille aiheutuvan intiimimpi ja "maaginen" suhde, niin sanotusti, luontoon. Kuinka ajattelet terveyttä spagyrian näkökulmasta?

Olemme, kuten koko luonto, kehittyneet mukautumalla muutoksiin; kun nämä ovat syklisiä ja rytmisiä, ne suosivat elämää ja organismit tuottavat biologisia rytmejä luonnollisten rytmien kuvassa ja samankaltaisuudessa, kuten vuorokausipäivän syklit tai mukautukset kuun tai kausirytmiin. Rytmi on järjestys, dynaaminen symmetria, joka seuraamalla sitä aiheuttaa organismin taipumuksen järjestykseen (terveys), ja rytmin puute vie sinut lähemmäs kaaosta (kuolema). Hoidot ovat tehokkaampia, jos ne vastaavat luonnollisia rytmejä, puhdistusaineet ovat tehokkaampia vähenevän kuun kanssa ja tonisointia puolikuun kanssa. Luonnolliset lääkkeet, kun niitä määrätään rytmittämään auringon kanssa auringonnoususta auringonlaskuun, lisäävät sen tehokkuutta.

Hoitokeinojen luonteen suhteen 1500-luvun spagetti Grimaldy muistuttaa meitä siitä, että hyviä lääkkeitä ei voida tehdä, elleivät ne ole puhtaista aineista tai aineiden puhtaista; että puhtaiden osien purkamiseen käytettävien ajoneuvojen on oltava myös puhtaita. Se suurin osa salaisuudesta piilee siinä, kuinka puhdas erottuu epäpuhtaasta.

On kuitenkin myös huomattava, että al-Andalusissa Hakim tai lääketieteelliset filosofit noudattivat asteikkolakia; He sanoivat, että lääke on kaikkea sellaista, mikä on ruoassa ja myrkkyä, ja että lääkityksen intensiteetti on mukautettava sairauden vakavuuteen seuraavilla ehdoilla: jos epätasapaino on lievää, lääkkeen tulisi lähestyä ruokaa (jos pystyt parantamaan sen anna omena, anna omena), jos epätasapaino on vakavampi, lääke on lähempänä myrkkyä (lääkkeet, jotka aiheuttavat kehon voimakkaampia reaktioita).

Spagyria ei suunnaa katseensa tauteihin, vaan kärsivään olentoon ja kaaoksen, kuolemaan johtavan hetkellisen epätasapainon syyyn. Hänen filosofiansa perustuu yhteen terveydentilaan yhtä tautia vastaan; Siksi kivihaku on vain yhden lääkkeen haku. La ley del macro-microcosmos le impulsa a actuar desde todos los planos (físico, emocional, espiritual) para restablecer el equilibrio del ser, porque sabe que todo está relacionado, y observa su relación con el entorno exterior (atmosférico, familiar, social, astrológico) e interior (emociones pensamientos, estado espiritual) para llevarlo al equilibrio psicofísico correspondiente a su evolución.

Algunos viejos alquimistas concibieron el trabajo hermético, la gran obra, como una forma de jardinería, un perfeccionamiento de la naturaleza; de la misma forma que un jardinero ayuda a sus plantas a crecer, así el cuerpo es el jardín del espíritu y el planeta el jardín del Gran Hombre --esto en oposición a la explotación, saqueo y conquista de la naturaleza. Nos entregaron un jardín, pero estamos regresando un basurero. ¿Cómo percibes la situación ecológica global, nuestra relación con la naturaleza?

Como hemos dicho antes el ser humano es un microcosmos de la naturaleza, había una relación porque nace de ella, es parte de ella y está sometido a ella. Aunque él desde su orgullo inconsciente crea que puede someterla sabemos que cuando el parásito somete al huésped, muere el huésped y muere el parásito; con ello no quiero decir que el ser humano es un parásito, sino que el ser humano es el que debe adaptarse a la naturaleza y no intentar vanamente que la naturaleza se adapte a él.

No se trata sólo de que no cuidamos el jardín, ni tampoco que echemos demasiado monóxido de carbono a la atmosfera; las plantas, si emitieran demasiado oxigeno, también contaminarían la atmósfera. Creo que la filosofía con que observamos la realidad es el factor más perjudicial: la sociedad actual cree que el ser humano está separado de la naturaleza, que tiene que defenderse de ella en vez de ver que es la que nos sostiene y alimenta, que somos parte de ella y que debemos armonizarnos con ella en busca del equilibrio común. En gran parte el paradigma científico basa la existencia del ser humano en lo material, en la materia, por lo que es normal que tengamos una sociedad materialista que únicamente busca la perfección de la materia manipulándola burdamente sin facilitar el trabajo al espíritu, que es que realmente hace el trabajo, y no el operador.

Antes, al hablar del microcosmos, vimos que había una relación macro-microcósmica del ser respecto de sus células por la información compartida del DNA, pero también me atrevo a afirmar que hay una relación de conciencia fractal entre las células y el ser u organismo. Podríamos decir que cada una de las células tiene conciencia individual puesto que se distingue de las de su entorno y sabe lo que tiene que hacer, su misión particular en y para el organismo que la contiene; pero esta conciencia está supeditada, podríamos decir, al equilibrio o manifestación del ser u organismo, por lo que podemos afirmar que hay distintos niveles de conciencia dentro del ser y que la conciencia de la célula responde fractalmente a la conciencia del ser humano, y que los 22 billones células que tiene un ser humano desde su individualidad atienden a la armonía del conjunto de su ser; cuando las células rompen esta armonía de relación con la conciencia que las contiene empiezan a proliferar fuera de la armonía, que es lo que llamamos cáncer. No será muy difícil llevar este razonamiento a la relación del ser humano con la naturaleza.

Álvaro Remiro estará impartiendo cursos en México este abril del 2018:

Más información sobre los cursos: