Mikä on "luonnollista"? Voimmeko olla mitään muuta kuin 'luonnollista'?

Kaikki haluavat olla luonnollisia, mutta mitä se tarkoittaa?

Stoikkalaisen filosofian kehityksen jälkeen Kreikassa yksi länsimaisen sivilisaation vaikutusvaltaisimmista ideoista on ollut käsitys luonnonmukaisuudesta tai "luonnollisuudesta", koska luonto on Logosin määräämä jumaluus. Sama idea on edelleen erittäin suosittu etenkin ympäristöliikkeen ja 60-luvun vastakulttuurin perusteella.

Stoicismille "hyve koostuu tahdosta, joka on sopusoinnussa luonnon kanssa". Yhdenmukaisuus tai sopusointu luonnon kanssa on mitä ihmisen on tehtävä hyveellisen, onnellisen, täyden elämän toteuttamiseksi jne. Luonnon vastainen meneminen tuottaa vain kärsimystä, vastoinkäymisiä ja tunteita, kuten vihaa, kateutta, kaunaa. Toisaalta tästä eteenpäin eettinen periaate - jossa Epictetuksen kaltainen orja ja keisari Marco Aurelio yhdistyvät - yhdistyvät, koska kaikki ihmiset ovat vain luonteeltaan ja siksi tasa-arvoisia.

Nyt on selvää, että stoicismi jumalistaa luontoa, mikä saattaa olla joillekin houkuttelevampi idea kuin erillisen, transsendenttisen jumaluuden käsitys. Mutta toisaalta on jonkin verran ongelmallinen käsitys oikean käytöksen erottamisesta. Jos kaikki on luontoa, niin luonnon vastainen meneminen olisi myös luonnollista. Sama ajatuksen keinotekoisuus, ylenmääräinen ajattelu, ei-spontaani ajattelu, epäorgaaninen ajattelu tai se, mitä me nyt kutsumme "teknologiaksi", on myös ehdottomasti luonto. Kuinka sitten rajata?

Friedrich Nietzsche kritisoi tuolloin stoicismia. Hyvän ja pahan lisäksi filosofi kirjoittaa:

Ja olettaen, että hänen välttämättömyytensä "elää luonnon mukaan" tarkoittaa "hän elää elämän mukaan" - kuinka hän ei voinut tehdä niin? Miksi tehdä periaate siitä, mitä olet ja minkä täytyy olla?

Jos ei ole sellaista transsendenttia periaatetta, joka olisi enemmän tai vähemmän läsnä, kenties tietyllä nousevalla hierarkialla, jos kaikki on luontoa, kaikki on elämää, tavallaan kaikki on sama. Nietzsche näkee luonnossa sokean, julman voiman ottamatta huomioon oikeudenmukaisuutta. Ja sitten mitä aatelistoa on elää tuon välinpitämättömyyden mukaan?

Nietzsche puolustaa kuitenkin tavallaan myös sellaista elämää, jota eivät tukahduta moraaliset käsitteet tai sosiaaliset ennakkoluulot, elämä, joka perustuu vaistoihin, tahtoon valtaan ja maan energiaan. Vaikka ohjaava ja älykäs järjestys ei huomioi Logon läsnäoloa, puolustaa millään tavalla sitä, mitä voimme kutsua luonnolliseksi elämäksi, telluuriseksi elämäksi, joka perustuu ruumiin eikä sielun pohjalta ja tanssii maan rytmiin.

Ajatus luonnollisuudesta, filosofioiden ulkopuolella, kuvastaa totuutta ihmisen sydämessä. Me kaikki tiedämme, että kun löydetään oma luonteensa, rytminsä, spontaalisuutensa, ilmaisunsa ilman siltaa tai liiallista käsitteellistämistä, oma organismi toimii paremmin, käyttää sen potentiaalia ja näyttää olevan sopusoinnussa ulkomaailman kanssa, joka loppujen lopuksi pysyy varmana malleja, vaikka nämä ovat vain etukäteen luokkia.

Luonnollisuus, vaikka väite on filosofisesti epätarkka ja hajanainen, on tavalliselle ihmiselle selvää. Se on hyvin lähellä ajatusta "olla oma", niin tärkeä Nietzschen filosofialle. Emme tietenkään voi tiukasti olla mitään muuta kuin mitä olemme itse. Kuitenkin ilman vedottavia iankaikkisia vastakohtia tai olemuksia, on selvää, että on ihmisiä, jotka ovat aitempia ja spontaanempia kuin toiset, ja näitä ihmisiä ihailemme.

Myös Pajama Surf: Miksi lukea Nietzsche pessimistiseksi filosofiksi, kun hän opettaa ennen kaikkea rakastamaan elämää?