Mikä on todellisuus? (Tämä William Jamesin määritelmä voi olla paras, mitä meillä on)

Huomiomme määrää suurelta osin sen, mikä näyttää olevan "todellisuus"; Nykyaikaiset fyysikot, buddhalaiset ajattelijat ja William James auttavat meitä määrittelemään todellisuuden sen keskeisissä osissa

Filosofit ovat vuosituhansien ajan keskustelleet todellisuuden luonteesta ja siitä, onko se olemassa mielestämme riippumattomasti. Vaikka on mahdollista, että maailma on olemassa mielestämme riippumattomasti, löydämme itsemme rajoitukseksi vahvistaa tämän, koska kaikki mitä tiedämme, tiedämme mielemme kautta. Rochesterin yliopiston astrofysiikan professori Adam Frank selittää:

Fenomenologisesta näkökulmasta sanotaan "tietysti siellä on maailma". Mutta jos olet todella rehellinen, sinun on tunnustettava, että ainoa pääsy hänellemme on jatkuvien intiimien kokemuksiemme kautta, "olemus", joka tekee "täältä" ... Joten vaikka haluamme kuvitella karttoja objektiivisesta maailmasta, kukaan ei koskaan onnistu kokea sitä. Sen sijaan meillä on tämä huomattava vuorovaikutus sen välillä, mikä meillä on ja mitä siellä on (mikä mikä tahansa on) ... Joten luultavasti emme voi välttää maailmankaikkeuden historiaa.

Toisin sanoen, emme tunne todellisuutta sellaisenaan, mutta kuvaus todellisuudestamme - jota välittää kieli ja fyysisen maailman henkinen tulkinta -; Tämä kuvaus voi tai ei välttämättä vastaa sitä todellisuutta, jonka oletamme olevan olemassa "siellä" niin sanotusti, mutta emme voi koskaan tarkistaa, että mallimme ovat identtisiä maailman kanssa, joka on hypoteettisesti "siellä", voimme luottaa vain konsensukseen tai sopimukseen . Tämä on ongelma, jonka Kant oli havainnut, mutta jota nykyään kvanttifysiikka on hienostanut. Werner Heisenberg sanoi kuuluisasti, että se, mitä tiede havaitsee, ei ole luonto itsessään, se on vain luonto, joka altistuu kuulustelumenetelmällemme . Sellaisena on järjetöntä tehdä lausumia todellisuudesta riippumattomasti havainnoistamme siitä tai pitää ajatuksia, kuten maailman olemassaolosta "siellä" (todellisuudessa ulkoa ja sisäisyyttä erotetaan toisistaan ​​vakavasti kyseenalaisena). Siksi tiukasti kvanttifysiikka, hyvin ymmärretty, tarkoittaa ajattelun ja maailmankatsomuksen rakenteen syvää värisemistä, vapistamista, joka ei kuitenkaan ole saavuttanut yhteiskuntamme kokonaisuutena, joka pysyy Yleiskatsaus klassiseen fysiikkaan (ehkä siksi, että kvanttifysiikka tarkoittaa, on niin radikaalia, että mieluummin sanotaan yksinkertaisesti, että sen on oltava virhe tai että sillä ei ole merkitystä tavallisessa elämässämme).

Anton Zeilinger ilmaisee tämän todellisuuden tunnettamisen ja todellisuuden sellaisenaan olevan riippuvuus:

Voi olla kiusausta olettaa, että kun kysymme luontokysymyksiä siellä olevalle maailmalle, todellisuus on riippumaton siitä, mitä sanomme siitä. Väitämme kuitenkin, että tällä kannalla ei ole mitään järkeä. On selvää, että kaikki "siellä" olevat todellisuuden ominaisuudet tai piirteet voivat perustua vain saammemme tietoihin. Ei voi olla lausuntoa maailmasta tai todellisuudesta, joka ei perustu tällaiseen tietoon.

Jotta tietoa olisi, on oltava kognitio, mieli, jolla sillä on merkitys (ns. Objektiivimaailmaa ei ole ilman subjektiivisuutta, jolla on siihen merkitystä). Siksi emme voi erottaa omaa kognitiivista prosessiamme todellisuuden konfiguraatiosta. Toinen tunnettu fyysikko, Andre Linde, selittää:

Universumi herää eloon (ajallinen riippuvuus) vain kun se jaetaan kahteen osaan: tarkkailijaksi ja muuhun maailmankaikkeuteen. Silloin muun maailmankaikkeuden aaltofunktio riippuu tarkkailijan aikamittauksesta. Toisin sanoen evoluutio on mahdollista vain suhteessa tarkkailijaan. Ilman tarkkailijaa maailmankaikkeus on kuollut.

Voisimme jatkaa tämän tyyppisillä havainnoilla, mutta käytännön tarkoituksiin tarkoitamme kaikkia buddhalaisen ja fyysisen opettajan Alan Wallacen asiakirjasta kiinnostuneita, joka on koonnut monet näistä lauseista ilmiöiden (tai todellisuuden) keskinäisestä riippuvuudesta ja sama

Nyt kun on todettu, että todellisuuden ja sen (tai mielemme) havainnoinnin välillä on keskinäinen riippuvuus, kysymys jää edelleen, filosofisemmaksi kuin fyysiseksi, selittämään tämä siten, että sillä on järkeä elämässämme ja Voimme sisällyttää tämän todellisuusnäkemyksen kokemukseemme. Voimme kysyä filosofisesti ja ajatella kuin mahajaana-buddhalaisia ​​ja nyt siitä todellisuudesta tulee tyhjyyttä, koska jollain ei ole luontaista olemassaoloa, toisin sanoen kaikki on suhteessa mittaamiseen ja tulkintaan ilmiöitä, joista käsitys itse asiat (jotka sekoitamme "todellisuuteen"). Voisimme katsoa, ​​että silloin maailma on kuin unelma, koska se on suhteessa mieleemme ja sitä voidaan pitää illuusiona (missä me itse olemme illuusionistit, jotka otamme miražejamme itsenäisinä). Ja voimme saada paljon aikaan tästä visiosta (kirjoitin maailman näkemisestä ikään kuin se olisi unelma tässä buddhalaisessa yhteydessä). Vaikka voimme katsoa, ​​että todellisuutta ei ole sellaisenaan, ja voimme hajottaa ilmiöitä löytääksemme kuinka ne ilmenevät mielestämme riippuen, voimme myös valita kaikkien tapahtumien pohtimisen todellisiksi, jos vain suhteellisiksi ja hetkellisiksi, ymmärtämällä, että huomio antaa heille heidän todellisuuskertoimensa. Molemmat näkökulmat eivät ole ristiriidassa keskenään, ne ovat vain erilaisia ​​tyylejä, jotka antavat kokemuksellemme. Jälkimmäisellä on tärkeä edeltäjä länsimaisessa psykologiassa William Jamesin, uskonnollisten kokemusten edelläkävijäpsykologin, työssä. "Toistaiseksi se, mitä osallistumme, on todellisuutta", James kirjoitti yli sata vuotta sitten. Yksinkertaisesti, sen peruskysymyksessä, todellisuus on se, mihin kiinnität huomiota. Siellä voi olla muitakin asioita, mutta niin kauan kuin ne eivät pääse huomionne spektriin, niillä ei ole vaikutusta koettamanne todellisuuden konfiguraatioon. Alan Wallace kirkastaa tätä ilmausta kirjassaan Huomiovallankumous :

Huomiokykymme vaikuttaa meihin lukemattomilla tavoilla. Meidän käsitys todellisuudesta liittyy läheisesti siihen, mihin kiinnitämme huomion. Vain se, mihin kiinnitämme huomiota, näyttää meille todelliselta, kun taas kaikki huomioimaton - riippumatta siitä, kuinka tärkeätä se voi olla - näyttääkin haalistuvan merkityksettömäksi. Filosofi ja modernin psykologian edelläkävijä William James toi esiin tämän jo yli sata vuotta sitten: " Toistaiseksi se, mihin osallistumme, on todellisuutta " ... Jokainen meistä valitsee omalla tavallaan asioita, maailmankaikkeutta, jossa hän asuu, ja ihmisiä, joissa hän on. Mutta useimmille meistä tämä "valinta" on tajuton, joten se ei oikeastaan ​​ole valinta.

Wallace ehdottaa jopa, että se, mitä kutsumme identiteettiksi, ei ole muuta kuin niiden asioiden kertymistä, joihin olemme kiinnittäneet huomiota, ja koska se liittyy reinkarnaation teoriaan, todellisuutemme tällä hetkellä konfiguroituu kaikkien asiat, joissa olemme käyneet lukemattomia elämiä, jotka olisivat samat kuin näkemämme maailman emali:

Mikä tulee mieleen, kun kysymme "kuka minä olen?" Se koostuu niistä asioista, joihin olemme kiinnittäneet huomiota ajan myötä. Sama pätee muihin ihmisiin kohdistuviin vaikutelmiin. Todellisuus, joka näyttää meille, ei ole niinkään siinä, mikä on olemassa, vaan niitä maailman näkökohtia, joihin olemme keskittyneet. Huomio on aina erittäin valikoiva ... Ehdotan, että jos pystyisit keskittämään huomion haluasi, voisin todella valita universumin, jossa näytät asuvan.

Ehkä niin vakaa, vakaa ja ennustettava ulkomaailma on muuta kuin lukemattomille eoneille rakennettu ja jokaisella mikrosekunnilla vahvistettu huomiointitapa. Todellisuuden vakaus ja muuttumattomuus tunneleista, jotka sieppaavat huomioni, monenlaisessa leveydessä.

William James oli ehdottanut, että kyky hallita huomiota tahdon mukaan oli neroisen miehen merkki. Alan Wallace väittää buddhalaisen perinteen mukaisesti, että huomio voidaan kouluttaa siihen pisteeseen, että saavutetaan todellisia keskittymishaasteita, kuten pitämällä mieli keskittyen samaan kohtaan jopa neljä tuntia - mikä on saavutus Shamatha-meditaatio Buddhalaisessa traditiossa sanotaan, että kun nämä huomion tasot saavutetaan - jotka kulkevat käsi kädessä mielen rauhoittamisen tai samadhien kanssa -, voi syntyä tiettyjä voimia tai siddhioita, jotka tänään yhdistäisimme psyykkisiin kykyihin, kuten kaukovisioon, selkeys, telepatia ja muut. Buddhalaisuuden mukaan yksi huomiota herättävistä voimavaroista on kuitenkin se, että voit päästä meditatiivisen imeytymisen tasoille, joilla koet täydellisen rauhan, rentoutumisen ja ilon. Nämä ovat valtioita, jotka vievät harjoittajia korkeampiin maailmoihin, devojen tai jumalien lentokoneisiin, halumaailman (kamadhatu) ulkopuolelle. Viime kädessä huomio asettaa todellisuuden, jonka koemme. Buddhalaisuus varoittaa kuitenkin, että mielen viljelyn tarkoitus unipunktiopohjaisessa keskittymisessä ei ole näiden imeytymistilojen saavuttaminen, vaan uudestisyntymisjakson (samsara) täydellinen vapautuminen, heille keskittyminen tai samadhi on päivitettävä viisaudella ja todellisuuden analyysi, samoin kuin motivaatio toimia ja vapauttaa toisia (tämä on Mahayanan tapa, universaali väline). Joten meillä on tämä vaara huomion hallinnassa, ja vaikka se näyttää olevan asia, johon meidän olisi puututtava vain edistyneemmissä vaiheissa, on tärkeää pitää mielessä, jotta vältetään siirtyminen kohti taipuisan mielen hienostunutta hedonismia - motivaatiota Se ei ole nautintoa, se on viisautta.

Tekijän Twitter: @alepholo