Mikä on tekniikka ja miten se muuttaa olemustamme?

Meditaatio tekniikan olemuksesta seuraa Martin Heideggerin ajattelua

Usein kuullaan väitteitä, jotka väittävät, että tekniikka on neutraalia, että sellaisenaan ja kaikissa sen erityistapauksissa ei ole moraalista komponenttia, se riippuu vain siitä, miten sitä käytetään ja sisällöstä, jolla se täytetään, kuten jos se olisi iso tyhjä lasi, odottaa täyttöä ravitsevalla nektarilla tai tappavalla myrkkyllä. Joten voimme kuulla asiat, kuten Facebook, iPhone tai Alexa, ovat täysin neutraaleja kokonaisuuksia, jotka eivät muuta meitä ihmisinä, mutta siinä määrin kuin me annamme heille jotain käyttöä. Voimme käyttää niitä esimerkiksi korkealaatuisen sisällön kuluttamiseen tai kommunikointiin ihmisiä, jotka rikastuttavat meitä, tai ehkä säästää aikaa ja käyttää jäämiä uuden kielen lukemiseen tai oppimiseen jne.

On totta, että tekniikan käyttötapa on tärkeä, ja koska maailmassa on melkein väistämätöntä olla upotettuna erittäin välitettyihin ympäristöihin, on osa henkistä perushygieniaa rajoittaa käyttöä ja "parantaa" kuluttamaamme sisältöä. Mutta tämä ei ole tekniikan ydin. Olennaista on sen luonne, mikä tekniikka on, riippumatta siitä, minkälaista käyttöä me sille annamme. Ja juuri tekniikan ydinalueella olemme suhteessa ihmisiin.

Tekniikka ( tekné ) tarkoitti alun perin kreikkalaisten "tietämystä", termiä, jota käytettiin yhdessä " epistemin " kanssa. Heidegger on rinnastanut teknen alkuperäiskäyttöönsä runoon ( poiesis, lit: "luominen"), kun taas "tietäessäsi jotain tulee selväksi. Kuten käy selväksi, tietäminen on tapa pois piilotetusta" ( Kysymys tekniikasta ). Eli tietäminen on myös tuotantotapa, joka on myös paljastava. Ja tämä oli tekniikka, taidetta paljastaa mikä oli piilotettu. Heidegger väittää, että Sokratesta edeltäneessä Kreikassa, jota tunnemme nykyään "valmistukseksi", oli tietty runollinen komponentti; jotain valmistaneella taiteilijalla tai tuottajalla oli suhde itsein, sellainen vuoropuhelu, joka ei ollut pelkästään instrumenttuuria, ei ollut tekemistä jotain varten tai voittoa. Tekniikka ei ollut luonnon hyväksikäyttöä - kuten myöhemmin tulee Baconin kanssa -, se oli taidetta paljastaa se, tehdä jotain piilotettua ilmeistä. Heideggerin tulkinnan lisäksi muut tutkijat ovat vahvistaneet, että Tekné- kreikkalaisten kannalta sillä ei ollut olennaisesti instrumentaalista merkitystä, joka "tekniikalla" tällä hetkellä on, mutta että se oli lähinnä tietoa, älykkyyttä, jota sovellettiin inhimillisiin ja jumalallisiin aloihin.

Ajan myötä teknestä tuli tietyn tyyppinen erityistieto, tieto, joka liittyi hyödyllisten asioiden tuottamiseen tai vielä enemmän luonnon alueeseen mekaanisessa näkemyksessä siitä. Francis Bacon katsoi, että luonnon hallitseminen oli ihmisen oikeus ja vastuu. Oli tarpeen saada luonteen rinnasta ilman kohtuullisuutta tietoa, jotta pystytään hallitsemaan maailmaa ja siten noudattamaan 1. Mooseksen kirjan lausuntoa: "ja sinulla on valta meren kalojen, taivaan lintujen ja pedojen suhteen koko maa ja ennen kaikkea eläin, joka hiipii maan päällä. " Siten tekniikka kehittyisi mekanistisen tieteen palvelijana tai avustajana innolla valloittaa luontoa. Baconilla oli kuitenkin moraalinen suuntautuminen tietoon, jonka tulisi palvella uskontoa, jotta voidaan tehdä hyvää, luoda uusi Atlantti, eräänlainen paratiisi maan päällä. Mutta tieteellisellä menetelmällä ei ollut tilaa teologialle, ja sekularisaation ja modernin nihilismin myötä tiedolla lakkaa olemasta moraalinen vastapaino: siitä tulee puhdasta voimaa. Siksi tätä yritystä nähdään yrityksenä paitsi valloittaa vain ”neitsyt luonto”, vaan pakottaa itsensä sille ja muille, myös muille miehille. Kuten Adorno ja Horkheimer sanovat: "Mitä miehet haluavat oppia luonnosta, on käyttää sitä täysin hallitsemaan sitä, häntä ja miehiä" ( valaistumisen dialektiikka ).

Itse Heidegger korjaa suurelta osin nykyaikaisen instrumentaalisen teknologiavision vaikutukset ottaen huomioon, että sillä on ollut keskeinen asema siinä, mitä hän kutsuu olemisen unohdukseksi: olemassaolomme yleiseksi tilaksi, johon me suhtautumme utilitaarisesti eikä oleellisesti, ikään kuin maailma olisi kokoelma esineitä, jotka ovat käytettävissämme ja joita voidaan manipuloida ja palvella meitä. Tämä tila estää aitoja suhteita maailmaan tai todellista olemassaoloa, koska Heideggerille totuus ( aletheia ) on kirjaimellisesti ilmoitusta, olennon löytöä, joka on piilotettu tai unohdettu. Tapahtuma, jota ei voida esiintyä instrumentaliteetista, koska tarvitaan eräänlainen mietiskelevä odotus, hiljaisuus, päästä ilmestymiseen, jonka instrumentaalinen-utilitaristinen tapa valta-ahdistuksen kanssa tekee mahdottomaksi.

Nykyaikainen tekniikka on Heideggerille olemusväkivallan muoto, mestaruus ja mestaruusasenne, joka saa hänet vetäytymään, kuten eläin tekisi esimerkiksi metsästäjälle. Olento on kuitenkin "eläin", joka ei hyväksy pakkoa. Emme voi metsästää sitä, voimme vain, kuten tosi runoilijat, vedota siihen ja odottaa hengen ilmestyvän metsään, kuten loppuvuodesta. Siten maailman tekniikka on antionologia, eräänlainen este, joka estää meitä suhtautumasta kaiken olemiseen itse. Heidegger väittää, että tekniikan aiheuttama vaara ei johdu tästä tai toisesta koneesta tai laitteesta, vaan siitä, mistä tekniikasta on tullut, siirtyessään pois olemuksestaan, joka on erottamaton omastamme, tapanamme elää maailmassa. "Uhka sinänsä on jo vaikuttanut ihmiseen sen olemuksessa" ( Kysymys tekniikasta). Teknologia on jo muuttanut sitä, mitä olemme, muuttamalla käsitystämme siitä, näkemällä tekniikka, itse tieto itsenäisenä asiana, jolla manipuloida asioita, hallita luontoa, pakottaa olemusta. Kuten McLuhan totesi: "me ensin muovaamme työkalumme ja sitten ne muovaavat meitä"; vain tässä tapauksessa se ei ole tietty työkalu, vaan itse käsitys pelkästään työkalusta. Tai tieto työkaluna, lopuna jollain muulla, toisin kuin puhdasta tietoa, filosofiaa, joka oli tietämistä tietää, tiedon rakkaudelle tai tiedolle, joka tunnetaan. Teknologia ei ole asia tai joukko asioita, se on epistemologinen asenne, joka käsittää maailman pelkästään asioiden kokonaisuutena, maailman uudelleenmäärityksenä, tapa yhdistää käyttämällä Heideggerin terminologiaa, joka ajattelee vain kokonaisuutta ja ei koskaan ole.

Se, että nykyaikainen tekniikka vaikuttaa meihin olennaisesti, on juuri sitä, mistä mediateoreetikko Douglas Rushkoff on väittänyt, joka äskettäisessä keskustelussa huomautti, että "tekniikka amputoi sielumme" ja jolla on "ihmisten vastainen toimintaohjelma". Tämän perusteella Rushkoff suosittelee jotain samanlaista kuin Heidegger sanoo: Vietämme aikaa toisen ihmisen kanssa ja olemme vain avaruudessa tekemättä mitään, ilman välitystä, irti Internetistä ja ilman laitteita. Ihmisen olemus, Rushkoff ehdottaa, on jotain, mikä tapahtuu ihmisyhteydessä, esimerkiksi kun huomio kiinnitetään ja hengitetään sama ilma - henki.

Loppujen lopuksi se ei ole tekniikan kauhu tai neoludismi, vaan tietoisuus paitsi tiettyjen tekniikoiden vaikutuksista, mutta myös tekniikan olemuksesta, jota olemme rakentaneet historian kautta, ts. Loppujen lopuksi suhdemme aineeseen, jonka olemme ymmärtäneet jotain inerttiä, mekaanista, mikä on ainoa todellinen asia. Tämä "materialismi" lopulta antaa meille tänään mahdollisuuden määritellä nykyaikainen ihminen ennen kaikkea "kuluttajaksi". Jos tekniikka läpäisee kaikki alueet ja kaikki suhteemme tapahtuvat tekniikan avulla, se tarkoittaa, että olemme instrumentoineet maailman ja suhteemme, että luonto ja ihmiset ovat tulleet työkaluiksi tai esineiksi, joita käytämme itsellemme. Heideggerin filosofia, joka perustuu hänen ns. "Käännökseen", on ennen kaikkea runollinen, tapa kuunnella tai tulla herkkäksi poetiikointiin siihen, mikä "vapauttaa sen, mikä on omaperäistä kohti hänen saapumistaan"; toisin sanoen kieli, joka paljastaa olennon itsensä, ei käsitteenä tai esineenä, vaan todellisuuden tapahtumana. Vaikka tekniikka ja runous olivat samat, nykyään ne ovat päinvastaisia. Runous on melkein kuollut sukupuuttoon, mutta pelastuksemme olisi ajatella tekniikkaa kuin runoutta. Älä käytä asioita, vaan poetiikoi niitä. Se, että tekemisemme on jotain enemmän samanlaista kuin tekemättä jättäminen, olla tarkkaavainen, odottaa ja siten kutsua olemisen täyttymiseen. Vain tällä tavoin voitiin luoda uusi todellisuus, joka olisi vuoropuhelu alkuperäisten tai Hölderlinin mukaan "taivaallisten" kanssa. Tämä, totta, näyttää olevan niin vieras ja epätodennäköinen kuin jumalat, jotka ilmestyivät runoilijoille muinaisina aikoina. Runoilijat perustivat tarinan, joka antoi meille myyttejä. Mutta kuka voi luoda uuden myytin tekniikan tiederakennuksen kasvoista, joka väittää tuhottaneensa kaikki myytit ja tultuaan monoliittiseksi kertomukseksi, historian tehokkaimmaksi? Jälleen vain runoilija. Mutta tänään runoilijoita ei enää ole. Itse Heideggerin mukaan satoja vuosia voi kulua uuden runoilijan syntymiseen asti, ja jos hän ilmestyy, emme ehkä edes pysty tunnistamaan häntä. Hyvin, tekniikan sydämessä, digitaalisessa kaulakorussa, näemme maailman taustapeilin läpi ja kuuntelemme sitä automaattisen suodatuksen avulla. Vain runoilija - tai taiteilija - pystyy näkemään, mitä meille tänään tapahtuu ja mitä me menetämme, koska vain hän havaitsee mielessään ( aletheia ) mitä olemme alun perin.

Tekijän Twitter: @alepholo