Mikä tekee sivilisaatiosta todella sivistyneen ja miksi meidän ei voi olla?

Myytti siitä, että olemme sivistyneempiä vain siksi, että pystymme rakentamaan raketteja ja robotteja

Lännen nykyaikainen sivilisaatio, sanotaan, on edistyneen tai monimutkaisen "sivilisaation" ruumiillistuma, koska tiukasti yhä useampia kaupunkeja ei ole koskaan tehty suuremmiksi. Elämme kaupungistumisen aikakaudella, ja sitä "sivilisaatio" tarkoittaa etymologisesti. "Sivilisaatiosta" on kuitenkin tullut myös termi, joka liittyy "edistymiseen" ja "kulttuuriin" ja jopa ihmisyhteiskunnan evoluutioon ja paranemiseen. Näissä aistissa on erittäin kiistanalaista, että yhteiskuntamme on todella sivistynyt.

Jos tunnustamme tämän toisen tyyppisen merkityksen - että käytännössä sillä on eniten käyttöä ja se, joka meille on tärkeintä, koska loppujen lopuksi tärkeätä ei ole, jos asut kaupungissa, jossa on paljon tekniikkaa tai metsässä Tärkeää on, että elät hyvin, olet onnellinen ja että kehität kykyjäsi - voimme kyseenalaistaa sivilisaation myytin yhdessä edistymisen myytin kanssa. Tätä Ananda Coomaraswamy on tehnyt, yksi 1900-luvun kulttuurisimmista miehistä. Coomaraswamy syntyi vuonna 1877 nykyisessä Sri Lankassa, hänen isänsä oli tamilifilosofi ja lainsäätäjä ja äitinsä englantilainen nainen. Hän ansaitsi tohtorin tutkinnon geologiassa, mutta työskenteli pääasiassa taidehistorioitsijana, joka esitteli intialaista taidetta länteen, muodosti valtavan kokoelman ja johti Bostonin taidemuseon intialaista taiden kokoelmaa. Coomaraswamy kirjoitti lukuisia artikkeleita ja esseitä intialaisesta taiteesta, mutta myös idän ja lännen metafysikasta, koska hän hallitsi noin 12 kieltä, mukaan lukien klassinen kreikka, latina, sanskriti ja pali.

Pienessä esseessä nimeltä Seitsemänkymmenes syntymäpäiväosoite vanha Coomaraswamy pohti sivilisaation olemusta tai sitä, mitä kehittyneen yhteiskunnan on tarjottava kansalaisilleen:

Tarkkaillessani museoissa säilyttämisen arvoisia taideteoksia, jotka olivat kerran markkinoilla yleisiä esineitä, voin vain huomata, että yhteiskuntaa voidaan pitää sivistyneenä vain silloin, kun jokainen ihminen voi saada toimeentulon tekemällä täsmälleen työ, jonka haluaisin tehdä enemmän kuin mikään muu maailmassa - edellytys, joka on saavutettu vain kutsumukseen perustuvissa integroiduissa sosiaalisissa tilauksissa, svadharmassa -.

Coomaraswamy, yhdessä René Guénonin ja muiden "monivuotisten asiantuntijoiden" kanssa, oli suuri modernismin kriitikko ja perinteiden menetys, joka ruokki kulttuurin sielua. Hän näki, että utilitaristinen yhteiskunta, joka perustuu yksinomaan etsintään tuottaa enemmän taloudellisia hyötyjä, taipumus hengen rappeutumiseen. Intiassa henkilökohtaisen svadharman käsite ja lännessä ajatus ammatista tai tietystä neroudesta viittaavat siihen, että jokaisella ihmisellä on olemassa oleva tarkoitus, ikään kuin se olisi siemen, joka kypsyy vain tietyissä olosuhteissa ja näiden on tehtävä luovalla esityksellä, toiminnalla, jonka kautta se päivittää olemustaan. Toisaalta sillä on uskonnollista tai henkistä lukemista: jokaisella ihmisellä on jonkinlainen tehtävä jumalallisessa työssä ja hänen on "suoritettava" ollakseen onnellinen ja löytääkseen vapauden; Toisaalta maallisen lukemisen perusteella Schopenhauerin ja Nietzschen tenorissa jokaista ihmistä voidaan pitää eräänlaisena elävänä taideteoksena, ja hän löytää todellisen merkityksen vasta, kun hän kokee elämänsä esteettisesti. Automatisoidut työpaikat tai sellaiset, joissa henkilö lunastaa kutsumuksensa enemmän rahaa, pilaavat hengen ja päästävät mielen pois. Tiettyyn tapaan teollistuminen ja nykyään elämän digitalisoituminen perustuvat oletukseen, että ihmisellä ei ole ammattia, sillä ei ole suurempaa järkeä tai eksistentiaalista tarkoitusta kuin taloudelle myötävaikuttaminen ja ehkä vapaa-ajan ja viihteen vastaanottaminen vastineeksi. Juuri tässä mielessä voimme kysyä itseltämme, olemmeko todella "sivistyneitä" vai onko todella edistytty.

Lue myös: Eudaimony, kutsumus ja dharma (tai korkeamman periaatteen mukaisen elämisen merkitys)