Ole hiljaa ja tunne itseäsi ja Jumalaa (vedalaisen mietiskelevän filosofian salaisuudet)

Lyhyt kuvaus suuresta löytöstä, joka tapahtui Intiassa 3000 vuotta sitten, kun ihminen omistautui ensimmäistä kertaa tarkkaillakseen omaa omatuntoaan

Ainutlaatuinen ilmiö tapahtui Intiassa noin 3000 vuotta sitten. Yksinkertaisesti sanottuna: ihminen alkoi tarkkailla huolellisesti omatuntoaan. Hän lakkasi etsimästä ulkopuolelle tuntemaan todellisuuden ja katsoi sisälle. Ja tiukasti, jopa tietyllä aromilla, joka olisi lopullinen Intian mantereen ajattelussa ja uskonnollisissa käytännöissä: tapasilla. Keskittymisvoima syntyi täällä. Ei enää onnettomuutena tai lisäyksenä kotitehtäviin tai työhön, vaan eräänlaisena tulena, jota hallitsi ja joka asetettiin uskonnollisen päätyön, jumalallisen tekniikan palvelukseen. Tämä tekniikka oli jumalallinen, koska niiden suurten visionääreiden runoilijoiden mukaan, joille olemme velkaa Vedeille - rishille -, itse jumalista oli tullut jumalallisia sisällyttämällä tapaa toimintaan, tietoisuuden polttava keskittyminen yhteen pisteeseen, säästö., askeettisuus. Se oli olennaisuus tai hehku, joka tuotti vedallisen uhrauksen: menettely, jolla maailma oli luotu ja joka jäljittelemällä johdatti ihmiset jumalien tilaan. Kaksi tuhatta vuotta myöhemmin saksalainen mystiikka, joka olisi voinut olla yksi Upanishadin irtisanomisista - Meister Eckhart - kertoisi meille, että pyhä ei ole mitä tehdään, vaan miten se tehdään. Ihmisestä tulee jumalallinen tai tulee pyhään ei siksi, mitä hän tekee, vaan sen hienostuneen huomion vuoksi, jolla hän tekee asioita.

Tämä ajatushistoriallisen pääoman hetki käy ilmi kirjoittamalla Upanishad, tekstit, jotka tiivistävät heidän filosofisessa ja esoteerisessa olemuksessaan neljä perinteistä vetaa, joista ne ovat osa liitteitä tai lisäyksiä (niitä kutsutaan " vedanteiksi ": joka seuraa veroja). Nämä tekstit yhdistettiin luovuttavalle viisaudelle, joka annettiin metsässä luovuttaville, Samnyasinille, jotka, asettaneet maallisen elämänsä järjestykseen, hylkäsivät kaiken etsimään perimmäistä todellisuutta. Vertailu ei ole täysin riittävä, mutta voimme ajatella, että Upanishad ovat kuin uusi testamentti ja Vedat ovat kuin vanhat testamentit, jos haluamme tehdä vertailun kristinuskoon. Joka tapauksessa, Upansihad, jotka perustavat argumenttinsa neljän vedan auktoriteettiin, on jatkuva rahasto, johon kaikki hindulaisuus kehittyy, ja voimme vakuuttaa, että buddhalaisuuskin, ainakin ensimmäisinä vuosisatoina. Jooga, tantra, bhakti ovat jo siellä ensimmäisissä versoissaan tai ainakin siemenissään. Schopenhauer ei erehtynyt mielestäni, kun hän kirjoitti - luettuaan persialaisen latinalaisen käännöksen - että ne olivat viisauden ja suuren lohdutuksen huippu ihmisten elämässä ja kuolemassa.

Professori Dasgupta kirjoittaa Intian filosofian tieteellisen historiansa ensimmäisessä osassa, että Upanishadilla havaittu muutos on ennennäkemätöntä historiassa ja ilman selkeää selitystä - yli filosofien tai Vedalliset näkijät. " Upanishadissa, " hän kirjoittaa, "sijainti muuttuu radikaalisti, ja kiinnostuksen keskipiste ei ole enää ulkoisessa luojassa, vaan itsessä [Atmanissa]." Dasgupta tunnustaa olevansa hämmentynyt:

Vedan monoteistisen aseman luonnollinen kehitys olisi voinut kasvaa kehittyneessä teismin muodossa, mutta ei siinä opissa, että itse on ainoa todellisuus ja että kaikki muu on alempi ... Se on käsitys asia suora ja vakaumus, jolla tämä totuus [ Upanishadin kirjoittajien] on kiinni, voi vain tehdä lukijoille vaikutuksen.

Se on jotain mystisen filosofian kvanttihyppyä. Tämä salaperäinen kohta näyttää olevan se, mitä kuvataan Katha Upanishadissa, kun sanotaan, että oli tilanne, jolloin "jokin tietävä viisas, joka etsi kuolemattomuutta, katsoi sisäänpäin ja löysi siten Itsen ( Atmanin )". Vaikka aiemmissa vedalaisissa teksteissä painotettiin erityisten toimien suorittamista erittäin perusteellisesti tiettyjen tulosten saamiseksi - aineellisesta vauraudesta taivaankuolemattomuuteen -, todellinen uskonnollinen käytäntö koostuu pääasiassa tiedosta; rituaalilaite, joka luonnehtii vedalaiselle uhraukselle, on pienennetty olennaiseen minimiin ja aineelliset elementit korvataan meditatiivisilla prosesseilla. Niinpä hevosen uhraus - jossa hevonen tapettiin ja syötettiin jumalallista tulta - korvataan meditatiivisella prosessilla, jossa maailmankaikkeus visualisoidaan hevosena: "aamunkoitto on pää, aurinko on silmä, tuuli on elämää "ja niin edelleen.

Tästä introspektiivisesta tietoisuuden liikkeestä, objektiivisesta subjektiiviseen, syntyi Atmanin oppi. He löysivät, sanoo Dasgupta, että on jotain, joka perustuu "muuttuvaan maailmaan ulkopuolella, muuttumattomaan todellisuuteen, joka on identtinen ihmisen olemuksen taustalla". Tarkastelemalla omatuntoa sukellessaan olemisen meressä, mietiskelevät löysivät muuttumattoman valon: Atmanin (itsensä tai sielun), joka heidän mukaansa on yhtä suuri kuin Brahman (universaali olento, Jumala). Tämä on kaiken intialaisen filosofian keskiakseli - koska kaikki kääntyy jotenkin tämän idean ympärille, buddhalaisuus mukaan lukien, joko kommenttina, uudelleenvalloituksena tai yrityksenä kumota. Atman on yleinen referenssi. Se on epäilemättä myös lähtökohta modernista hengellisyydestä liikkuvalle perusväitteelle, joka erottuu "ei-uskonnollisesta" ja ns. Uudesta ajasta, sen laimennetussa versiossa ajatus siitä, että "Jumala on sisällä".

Meillä on täällä varmasti hinduversio, luultavasti vanhempi, siitä Delphin maksimista, jonka olisi pitänyt olla hellenilaisen filosofisen ajattelun ohjausakseli: Tunne itsesi . Suuren platoonisen kääntäjän Marsilio Ficinon mukaan Platoni itse ymmärsi, että maksimilla oli tarkoitus, että kun tuntee itsensä, se tuntee myös Jumalan. Löydämme täältä tietyn aksiaalisen veljeyden Jaspersin termin jälkeen.

Nyt ehkä meidän mielenkiintoisin asia - että pyrimme etsimään käytännöllistä ja yrittämään saada tiedosta jotain tuottavaa, joka antaa meille etua - on näiden mietiskelevien filosofien kehittämä menetelmä. Tätä menetelmää kutsuttiin alun perin hieman salaperäiseksi ja hajanaiseksi tapasiksi, termi, joka on käännetty monta kertaa "säästömuodoksi" tai "askeettiseksi", mutta joka käännetään paremmin keskittymisen palamiseksi tai keskittymisenergiaksi - ja jota voidaan myös kuvata tietyllä runollisella lisenssillä kuin huomio -. Tulipalo lupaavassa mielessä: jumalallinen kipinä, joka on olemassa ihmisluonnossa. Tuli, joka nyt varastetaan meiltä, ​​nykyaikaisella digitaalitekniikalla, jonka avulla voidaan hajauttaa huomiota ja ns. Huomiotalous, joka ansaitsee aikaa verkossa. Vanha vedallinen tuli, joka johti taivaaseen, nyt panttivankina, hukkui Neil Postmanin "merkityksettömäksi mereksi". "Orwell pelkäsi totuuden piiloutuvan meiltä. Huxley pelkäsi totuuden tulvavan merkityksettömän meren rannalla."

Intian harkitsijat havaitsivat Upanishadin ajoista ja varmasti myös buddhalaisessa levityksessä, että jotain tapahtui mielen keskittyessä. Eräänlainen psykologinen alkemia. Kun huomio kiinnittyy vakaasti jossain vaiheessa, tämä tuottaa jotain puhdistavaa tulta, tulta, jossa kaikki ajatuksen miasma palaa ja kenties myös kaikki tajuton detritus (se on ns. Sankharan puhdistaminen ja varmasti, nykyaikaisten epidemioiden lääke: masennus ja ahdistus). Samoin kun mieli rauhoittuu, saavutetaan vakautta, ja tämä antaa meille mahdollisuuden tuntea todellisuus. Tämä on sama kuin silloin, kun tuuli lopettaa puhaltamisen vesikaivon pinnalla ja näemme sitten auringon heijastuvan selvästi tai kun peili puhdistetaan ja näemme kuvan. Buddhalainen meditaationopettaja Alan Wallace vertaa tätä kaukoputken käyttöön, jonka on tieteellisesti pätevän kosmoksen kuvan tuottamiseksi pysyttävä vakaana. Wallace on oikeutetusti sanonut, että Intian harkitsijat löysivät oman Hubble-kaukoputkensa vähintään 2500 vuotta ennen länteen. Tämä kaukoputki on samadhi, joka seisoo tasa-arvon, keskittymisen ja miettimisen rauhan pohjalta. Samadhi on jotenkin tapalaisten avatar, joka käy läpi Patanjali-joogan ja omilla erillisillä vivahteillaan buddhalaisuudessa. Polyseminen termi: kirjaimellisesti samadhi tarkoittaa jotain, joka on yhtenäinen tai integroitu. Jotain integroidun ja tasa-arvoisen mielen tai älyn tapaan. Ajan myötä se on tullut tarkoittamaan sekä unipunktuurin keskittymisen tilaa että sen tuottamaa rauhaa, puhdistumista ja ekstaasia. Buddhalaisuudessa se on yksi kahdeksasta jalopolun elementistä, jotka johtavat heräämiseen tai valaistumiseen, ja Patanjali-joogassa se on kahdeksas jäsen, eli valaistuneen integraation tai joogan lopullinen tila. Buddhalaisessa tantrismissa samadhi tarkoittaa anandan tai mahasukhan tilaa : ylin autuus. Tämä johtuu siitä, että kuten mielletään, luonnollinen mielentila, ilman levottomuutta ja esteitä, on autuas valoisuus.

Vaikka minusta vaikuttaa siltä, ​​että ensimmäiset, jotka kehittivät tätä keskittymisen käsitettä uskonnollisen käytännön olemukseksi ja suurimmaksi hyödyksi, olivat hindulaiset ajattelijat, ei ole epäilystäkään siitä, että lännessä on pitkät perinteet. Tiedämme, että aavikon vanhemmat harjoittivat tietoisuuttaan tai tietoisuuttaan . Pyrittiin kunnioittamaan sitä jaetta kirjeestä, joka kirjattiin Pietarin tessalonikalaisille, joka sanoo "rukoile jatkuvasti". Sinun piti jatkuvasti rukoilla, jopa päivittäisten toimien yhteydessä. Tapa tehdä se oli ylläpitää tietty keskittyminen, pitäen aina mielessä Jumala, viljelemällä tulta sydämessä. Buddhalaisuudessa valitaan aina tarkkailemaan elintärkeää ilmapiiriä, miten se tulee ja lähtee, saapuu ja lähtee. Professori Radhakrishnan kertoo Upanishad- käännöstään meille, että keskittyminen on itse asiassa rukous. Keskittyminen, mielen ollessa kiinteä kuin salama, on rukoileminen. Rukouksen korkein muoto - sisäinen hiljaisuus -, joka ei tee eroa pyhän ja profaanisen, uskonnollisen ja maallisen välillä sisäisen ja ulkoisen välillä.

Patanjali ( jooga-sutra 3.3) sanoo, että samadhi on "kun vain meditaation kohde paistaa, [ja mielessä] ei ole omaa [reflektiivistä] luonnettaan". Mieli laimentuu puhtaassa valoisassa tietoisuudessa. Kääntäjä Edward Bryant selittää, että "kun et tiedä enemmän kuin perinteisen samadhin meditaation kohde, silloin tämä esine muodostaa maailmankaikkeuden". Tämä on tärkeää, koska kun Upanishad opettaa, siitä tulee se, mitä meditoi. Ja kun on vain yksi esine, tuo objekti on maailmankaikkeus. Näin ollen meistä voi tulla tuo esine, puhtaan tietoisuuden valossa, mandalaan valaistussa palatsissa, maailmankaikkeudessa, Jumalassa jne. Tämä on näiden perinteiden suuri mietiskelevä viisaus.

Mystinen runoilija Angelus Silesius kirjoitti:

Jos voisit vain pysyä paikallaan, ja lopettaa etsimisen

Innokkaasti jumalalle - löydätte hänet omasta sijainnistasi.

Mielestäni tämä on psalmin (46:10) merkitys, joka sanoo: "Ole paikallaan ja tiedä, että olen Jumala." Olipa se Jumala tai minä, todellisuus voidaan tunnistaa vain sillä hiljaisuudella - mikä ei ole suostumusta - se on hiljaisuus, josta se toimitetaan, se on palava, puhdas liekki, joka vie kaiken jakautumisen, kaikki eron käsitteen. Kuten Eckhart sanoo, siinä mietiskelevässä tilassa, joka on sielun pohja:

Toimiminen ja tuleminen ovat yksi. Jumala ja minä olemme yksi operaatiossa: Hän toimii ja minusta tulee. Tuli muuttaa kaiken, mitä se saavuttaa, itsensä: se asettaa sille luonteensa. Tulipalo ei muutu puuksi, vaan puu tulipaloksi. Samoin olemme muuttuneet jumalaksi tuntemaan hänet sellaisena kuin hän on.

Tekijän Twitter: @alepholo