Levitetään, että Einsteinin suhteellisuusteoria on inspiroinut David Hume (ja Hume buddhalaisuudessa)

Vuonna 1915 päivätyssä kirjeessä Einstein myöntää, että Hume'n filosofia oli perustana suhteellisuusteorian muotoilulle. Kiehtovaa, että buddhalaisuus olisi voinut vaikuttaa Humeen joidenkin hänen keskeisten ajatustensa kehittämisessä

Lukuisat tiedotusvälineet ovat levinneet tällä viikolla - ikään kuin se olisi jotain uutta - siitä tärkeästä vaikutuksesta, joka Einsteinillä oli 1800-luvun skotlantilaisen filosofin David Humeen lukemisessa, erityisesti hänen teoksessaan Tutkimus ihmisluonnosta, josta hän sai inspiraation muotoilla yleistä teoriaansa suhteellisuusteoria Einstein kommentoi tätä Moritz Schlickille vuonna 1915, ja The Telegraphin tai Daily Mailin kaltaisten tiedotusvälineiden mukaan tämä tieto on uutuus, koska Edinburghin yliopisto on juuri "löytänyt" kirjeen, jossa he puhuvat siitä.

Nyt Humeen vaikutus Einsteiniin oli jo tiedossa, kuten voidaan nähdä useista akateemisista kirjoituksista, jotka käsittelevät Humeen ja Ernst Machiin vaikuttamista suhteellisuusteorian käsitteessä. Todellisuudessa tämä kirje muuttui vain julkisessa valossa.

Laajoin aikoina Hume-filosofian ansiosta Einstein vapautti itsensä "ajan absoluuttisen luonteen tai samanaikaisuuden aksiomista" ja siten käsityksestä, että aika ja tila ovat suhteellisia. Hume-filosofia tunnustetaan erityisesti käsittelemällä aikaa ja tilaa käsitteinä, jotka ovat täysin riippuvaisia ​​tunneistamme tai vaikutelmiamme, eivätkä siksi saavuta metafyysistä totuutta todellisuuden esityksinä (heidän vaikutuksensa Kanttiin, joka myöhemmin kehittää näitä ideoita, se olisi valtava). Hume ehdotti kuuluisasti, että käsitys sielusta - tai itsestä - on vain käsite, joka syntyy muistissa olevien herkkien vaikutelmien (illuusorisesta) liittämisestä. Jotta tästä tarinasta olisi vielä kiehtovampi, on mahdollista, että tämä ajatus on tullut Humeen buddhalaisuudesta.

Alison Gopnikin huomattava akateeminen työ on osoittanut, että on erittäin todennäköistä, että Humeen vaikuttivat buddhalaiset ideat, mikä tuntui erittäin epätodennäköiseltä vuonna 1735, kun Hume kirjoitti vaikutusvaltaista tutkielmaansa. Mutta yllättäen tiedämme, että Hume vietti 2 vuotta La Flèchessä, missä myös jesuiittakoulu sijaitsi. Erityisesti kyseistä sivustoa vieraili vuosia aiemmin Ippolito Desideri, lähetyssaarnaaja munkki, joka matkusti Tiibetiin vuonna 1716 ja asui 5 vuotta buddhalaisissa luostareissa. Tämän kokemuksen perusteella hän tuotti ensimmäisen eurooppalaisen kirjoittaman kirjan buddhalaisuudesta, ja jotkut ihmiset ehdottavat, että hänen teksti olisi voinut olla autoriteettiimpi aiheesta noin 150 vuoden ajan. Desideri kirjoitti karmasta, tyhjyydestä (tai kaikkien ilmiöiden suhteellisuudesta), kiinteän itsensä puuttumisesta jne. Hän jopa käänsi italiaksi Dalái Laman, Tsongkhapan, Gelug-suvun perustajan teoksen. Gopnik uskoo, että tämän tekstin käsikirjoitus olisi voinut olla osa niiden jesuiittalaisten kirjastoa, joiden kanssa Hume oli yhteydessä.

Mutta vain tämä ei riittäisi painohypoteesin vahvistamiseen. Gopnik huomasi, että ehkä ainoa toinen henkilö, jolla oli akateemisia tietoja buddhalaisuudesta tuolloin, isä Charles Francois Dolu, joka matkusti retkelle Siamiin, jossa hänellä oli yhteys buddhalaiseen valtakuntaan, asui La Flèchessä samalla ajanjaksolla, jolloin Hume Hän kirjoitti tekstinsä. Lisäksi on asiakirjoja, jotka osoittavat, että Dolu tapasi Desiderin, ja he keskustelivat varmasti buddhalaisesta filosofiasta (jonka Desideri tuomitsi anathemaksi, vaikka hän ilmeisesti herätti kaikkein arkaluonteisinta kiinnostusta).

On myös tiedossa, että Hume mainitaan yhtenä hänen vaikutteistaan ​​Pierre Baylen historialliseen ja kriittiseen sanakirjaan ja erityisesti hänen kirjoitukseensa Spinozassa, jossa lukee, että "itäfilosofit" kiistivät Jumalan olemassaolon ja väittivät " tyhjyys. "

Gopnik toteaa, että on erittäin todennäköistä, että La Flèchessä asuva Hume on törmännyt ainakin yhteenvetoon buddhalaisuuden ideoista, jotka olisivat voineet olla keskeisiä, vain tarvittavan työn - samalla tavalla kuin hänen ideansa olivat Einsteinille - kehittääkseen kiistanalaisimmat argumenttinsa. Kummallisesti, buddhalaiset selittäessään mitä anatmanin teoria tai itsensä puuttuminen tarkoittaa, että kyse on kaikkien ehdollisten asioiden suhteellisuudesta, toisin sanoen sitä, että itseä ei ole itsenäisesti, vaan suhteessa herkkiin vaikutelmiin. ja käsitteelliset nimitykset. Kummaltakin voimme päätellä, että vaikka tämä on vain spekulatiivista, buddhalaisuus päätyi vaikuttamaan Einsteinin relatiivisuusteoriaan.