Ei-käsitteellisestä mielentilasta

Vilkaisu ei-käsitteellisestä, ei-kaksitahoisesta havainnosta, mystisestä hiljaisuudesta kielen ulkopuolella

Kuten kielifilosofian, neurotieteen ja itäisen henkisyyden risteyksestä ilmenee, käsitteet asettuvat neljännekseen ja pakottavat itsensä todellisuuteen. Joten me yleensä havaitsemme mitä uskomme, emmekä mitä näemme; ja näemme suodattimella yleensä kaiken mitä ajattelemme tietävämme - käytämme aina laseja, ja visiomme on todellisuustunneli (kuten Robert Anton Wilson huomautti). Mutta onko tietoa mielen käsitteiden ulkopuolella? Tieto, joka on sama kuin oleminen, tieto, jossa havaitsija ja havaittu eivät ole kaksi? Tässä erottelemme itsemme tieteestä ja syömme vain mystiikkaa.

Tiede tunnustaa, että emme ymmärrä asioita itsessään. Me teemme tulkinnan, dekoodaaman siitä, mikä on puhdasta valoa, mikä on kvanttifunktio hiukkasista, jotka ilmestyvät ja katoavat; Aseman muoto, väri, nimi, toiminta ja todellisuus ovat mielessämme. On mahdollista, että mielen ulkopuolella on todellisuutta, mutta tästä näkökulmasta, joka on edelleen hyvin kantialainen, olemusta, niin sanottuna, ei havaita, vaan tulkitaan uudelleen. Emme näe asioita heidän olennaisessa alastomuudessaan, mutta luomme ne uudelleen niiden merkintöjen mukaan, joilla olemme koottaneet ne. Pöytä on vain työpöytä miehelle, joka on aiemmin istunut töihin.

Mystiikalla on tietotila, jota kuvataan paremmin gnoosiksi, jossa on mahdollisuus tietää jotain sellaisenaan, kokea sen todellisuus. Tämä on mahdollista tulemalla yhdeksi sen kanssa, mikä tunnetaan (kuten erilaisten perinteiden mystiikit ovat liittyneet toisiinsa). Mutta tämä tila on käyttökelvoton, koska kieli on analyyttistä, mikä tarkoittaa, että se jakaa asiat tuntea heidät. Gnoosin kenttä on hiljaisuus, hiljaisuus, joka laajentuessaan lakkaa romahtamasta huomion keskittymistä kohteen ja kohteen suhteeseen, sen sijaan se avaa ovet kognitiivisen integraation merelle.

James George kertoo Parabola Mag -jutun, joka auttaa meitä havainnollistamaan tätä asiaa. Hänen opettajansa oli Siva Yogaswami, tärkeä henkinen opettaja, joka harjoitti myös itsetutkimuksen menetelmää, kuten Sri Ramana Maharshi.

Vaikka olin nähnyt Yogaswamin monta kertaa, valmistelin kysymyksiäni huolellisesti. Eräänä päivänä, kun olin valmistellut heidät, lähestyin hänen mökkejään, riisuin kenkäni ja istuin matolle likakerroksessa katsellen minua sillä valppaalla huomiossa, joka häntä luonnehtii. "Swami", aloitin, "luulen ..." "Olet väärässä!" Huuhdin. Ja mieleni palasi takaisin ei-käsitteelliseen tilaan, joka vetoaa mestarillisesti selventäen polkua olemiseen.

Tämä on hyvin yleinen tarina, joka voidaan lukea myös useiden Zen-mestareiden tarinoiden joukosta, jotka reagoivat ensimmäiseen näkemykseen käsitteellisyydestä ja vahvistumisesta vilkkuvalla iskulla, joka on kuin koani toiminnassa. Se voi tuntua hyvin kaukana olemassa olevasta käsitteellisestä kognitiosta, joka ei perustu ajatuksiin ja uskomuksiin tai akselille, joka suodattaa kaiken jatkuakseen fantastisen olemassaolonsa (egon), mutta jostain syystä lukemattomilla henkisillä mestarilla ja filosofilla on korosta, että puhdas tieto on kielen ulkopuolella, se on mystistä, se on hiljaisuutta, se on jotain, jota ei havaita vain aivojen kanssa. Meidän ei pidä ottaa hänen sanaansa sen takia (kärsisimme pelkästään ei-käsitteellisen mielen käsitteellistämistä), mutta voimme yrittää selvittää.

Tätä varten Valentin Tomberg puhuu taikurin kolmesta periaatteesta: perustaa hiljaisuus ilman vaivaa, tee vakavaa työtä ja tee tekemämme asiat kevyiksi.

David Chaim Smithillä on erinomainen kirja Awakening Ground, jonka hän omistaa kokonaan tutkimalla tätä ei-käsitteellistä ei-dual-tietämyskäytäntöä ottaen kabinetista ja erilaisten perinteiden mystiikan.

Mietiskelevä tutkimus alkaa löytämällä liikkuvan mielen näyttö suoraan havainnon tekoon. Voidaan alkaa miettiä ajattelua tai havainnoinnin havaitsemista havaitsemisen aikana. Oletetulla vakaudella on havaittu todellisuus, sitten se avautuu ja vapauttaa pelkistävät kuviot, kuten suolakite, joka liukenee valtameressä. Niiden hajoamisen myötä, juhlautuvat kuviot imeytyvät takaisin omaan maastoonsa, ja se, joka tuntee ja tunnetaan, avautuu vapaassa ja dynaamisessa tilassa.

Tiibetin tantrinen buddhalaisuus on melkein koko uskonto, joka on perustettu etsimään asettamaan itsensä tähän käsitteelliseen, käsittelemättömään tilaan, tyhjyyteen verrattuna puhtaan ja valoisan kognition tilaan, jota tavallinen mieli kutsuu rigpaksi (dzogchenin mukaan) ( mahamudrassa) (viittaus mielen luonnolliseen tilaan on puhdasta kognitiivista kirkkautta). "Kun sanomme pohjan viisautta, pohjan kirkkautta tai tavallista mieltä, tarkoitamme dharmakayan perustaa, jossa tyhjyys ja kognitio ovat yksikkö." Tämä tila on gnostinen resonanssi itse todellisuuden kanssa, universumissa, jossa buddhalaisuuden mukaan avaruuden ja valon välillä ei ole eroa sitä sisältävän tilan ja sitä ilmentävän ilmiön välillä. Kuten aalto ja meri. Tämä vaatii meitä selvittämään. Ovatko asiat todella minusta pois? Jos he eivät olisi myös minussa, voinko todella tuntea heidät? Kuinka aineen vakavuus syntyy, kun asiat koostuvat melkein kokonaan tyhjästä tilasta? Enemmän kuin pohdintaa, miettimistä.

Tekijän Twitter: @alepholo