Ovatko kaikki sairaudet psykosomaattisia?

Lumelääke, karma ja kärsimyksen todellisten syiden tietämättömyys

Vielä muutama vuosikymmen sitten, tiede tuskin hyväksyi sitä, että mieli voisi vaikuttaa kehoon siten, että se voisi aiheuttaa sairauksia tai parantaa sitä. Nykyään tiedetään kuitenkin, että lumelääkevaikutus on olemassa (ja sen hämärä vastine: nocebo), mutta myös plasebo toimii, vaikka tiedetäänkin, että plasebo otetaan.

Tutkija Jo Marchant, kirjan kirjoittaja Cure, selittää, että "mieli voi vaikuttaa fysiologisiin toimintoihin, kuten ruuansulatukseen, verenkiertoon tai immuunijärjestelmään, autonomisen hermoston kautta". On olemassa useita tutkimuksia, jotka osoittavat, että lumelääke on tehokas hoidettaessa esimerkiksi astmaa, masennusta, ärtynyttä suolia, selkävaivoja ja erityisesti kipua (ehkä kaikki sairaudet voidaan hoitaa lumelääkkeellä; ongelmana on, että siellä ei ole tarpeeksi tutkimus, koska se uhkaa lääketieteellisen teollisuuden valtaa). Marchantin mukaan tieteen materialistinen paradigma on tehnyt:

Descartesista tutkijat näkevät fyysisen, mitattavissa olevan materiaalin olevan jotain "todellista" ja soveltuvampaa tieteelliseen kuulusteluun kuin tunteita ja uskomuksia. Tämä on johtanut atavistiseen puolueellisuuteen, jossa uskotaan, että koska ajatuksemme eivät ole "todellisia", ne eivät voi vaikuttaa fyysiseen kehomme.

Lumelääkeongelmana, Marchant sanoo, on, että suurin osa tieteellisestä tutkimuksesta on lääkeyhtiöiden rahoittamaa, minkä ei selvästikään pitäisi sanoa, että lumelääke toimii yhtä hyvin kuin jotkut sen suosituimmista lääkkeistä tai että lääkkeiden parantava vaikutus Monet näistä lääkkeistä, kuten masennuslääkkeet, voivat todella johtua lumelääkkeestä.

Vaikka jokaiselle tutkijalle on tällä hetkellä selvää, että lumelääke toimii ja edustaa (ainakin kaikille rehellisille lääkäreille) yhtä mielenkiintoisimmista ja lupaavimmista lääketieteen aloista, uskotaan silti, että lumelääke toimii vain vähäisten sairauksien hoidossa. Useimmat lääkärit ajattelevat, että syövän kaltaiset asiat voidaan parantaa mielenterveydellisellä tai noettisella vaikutuksella, mikä vaikuttaa vastuuttomalta, ja lääketieteellisessä kirjallisuudessa on kuitenkin tapauksia, jotka viittaavat siihen.

Ernest Lawrence Rossi kertoo kirjassaan mielen ja kehon paranemisen psykobiologia tapauksen, jossa potilas herra Wright osoitti radikaalin reaktion lumelääkkeeseen (tapauksen dokumentoi tri Phillip West). Herra Wrightilla oli lukuisia elinkokoisia kasvaimia, ja hänen ennustettiin elävän vain muutama viikko, kun hän kuuli uudesta syövän hoitoon tarkoitetusta lääkkeestä nimeltään "Krebiozen". Innostuneena hän vakuutti lääkärinsä antamaan tätä lääkitystä. Koska ennen lääkityksen vastaanottamista, herra Wright osoitti jo radikaalin parantamisen ilmapiiriä ja sen jälkeen, kun hänelle annettiin injektio 10 päivän suunnitelmassa, kasvaimet olivat käytännössä hävinneet. Kaksi kuukautta myöhemmin lehdistössä Krebiozenia koskevissa raporteissa viitattiin siihen tosiseikkaan, että kliinisissä tutkimuksissa ei ollut saatu hyviä tuloksia. Tämä masensi heti Wrightia, jolla kehittyi kasvaimia uudelleen. Mutta tohtori West oli havainnut tapahtuneen ja kertoi hänelle, että tiedotusvälineet antoivat väärää tietoa ja että oli olemassa uusi voimakkaamman lääketieteen kanta. Hänen terminaalisen kasvaimen toipuminen oli vielä dramaattisempaa. Herra Wright pysyi 2 kuukautta ilman oireita, mutta valitettavasti hänen käsiinsä tuli Yhdysvaltain lääkäriliiton raportti, joka yksinkertaisesti totesi, että tämä lääke oli hyödytön. Pian hänen kuolemansa jälkeen.

Rossi kirjoittaa lumelääkeprosessista:

On selvää, että herra Wrightin immuunijärjestelmä on pitänyt aktivoida hänen uskonsa avulla paranemiseen. Hänen parantumisensa uskomaton nopeus viittaa siihen, että hänen autonomisten ja hormonaalisten järjestelmien on täytynyt reagoida helposti ehdotukseen, antaen hänelle mahdollisuuden mobilisoida verenkiertoaan uskomattoman tehokkaasti poistaakseen myrkylliset nesteet ja jätteet syöpään nopeasti laskussa [...] Nyt tiedämme paljon enemmän aivojen "limbistä-hypotalamuksen järjestelmää" suurena mielen ja kehon välisenä yhdistimenä, joka moduloi autonomisen, hormonaalisen ja immuunijärjestelmän toimintaa vasteena vakaumuksiin ja mielenterveyteen liittyville ehdotuksille.

Karma ja tauti

Se, mitä täällä ehdotamme, on kuitenkin radikaalimpaa kuin pelkkä sanonta, että mieli voi parantaa syöpää tai että mieli voi luoda syöpää (jota on tutkinut tri Ryke Geerd Hamer). Tässä todetaan, että jokainen sairaus on mielen ja kehon vuorovaikutuksen seurausta järjestelmästä, jota ei voida erottaa, koska se ei ole kaksi asiaa. Väitetään, että mentaalinen on niin pohjimmiltaan kausaalista tai jopa enemmän kuin fyysistä. Jälleen on tärkeää palata takaisin kartesilaiseen dualismiin, joka on merkinnyt kulttuuriamme niin paljon. Se on Descartesista, että tieteeseen rasitettu rationalismi on luonut mielivaltaisen jaon mielen (tai sielun) ja kehon välillä. Jotain, joka on ristiriidassa kokemuksemme kanssa, koska jokainen "ruumiinen" tunne koemme mielemme kautta; todellisuus, asioiden maailma, riippuu aina mielestä, joka sen havaitsee. Emme voi puhua kunnolla ruumiin olemassaolosta ilman tietoisuutta. William Blake ymmärsi sen tällä tavalla:

Ihmisellä ei ole muuta ruumista kuin hänen sielunsa. Se mitä kutsumme vartaloksi, on osa sielua, jonka viisi aistia, sielun pääkohdat havaitsevat tällä aikakaudella.

Blakelle, joka ei ole kristillisessä moraalissa vaan myös materialistisessa nihilismissä, todella saatanallinen ei ollut keho, vaan rationalismin ja teollistumisen mekanisointi, joka pelkisti ihmisen koneeksi (käytämme nyt metaforia, että aivomme on tietokone ja tietoisuus on laitteiston luoma illuusio, kuten Daniel Dennett olettaa).

Radikaalina erotuksena länsimaiseen materialistiseen paradigmaan, meillä on Intiassa syntyneitä itäfilosofioita, joissa pääasia on mieli. Vaikka eri kouluissa on erilaisia ​​vivahteita ja tiettyjä eroja, mukaan lukien joitain samankaltaisia ​​dualismeja (kuten purusha ja prakriti ), yleensä hindulaisuus ja buddhalaisuus ovat yhtä mieltä siitä, että mielessä on ruumis, ruumis on väline mieli ja sitä muokata se erilaisten elämien tarkoituksellisten toimien seurauksena (ja tietyissä kouluissa, kuten tantra, ruumiin ja mielen välillä ei ole duaalia, saman energiatietoisuuden ilmaisu). Keho on karman kiteytyminen, ja siksi kaikki sen ilmenemismuodot (sairaudet tai taipumukset) ovat vain mielen aiheuttamia vektoreita tai inertiaa. Ja kuten buddha opetti alkuperäisketjuissaan ( nidanas ), tietoisuus on se, joka luo kehon, ja juuri henkinen tahto aiheuttaa karman kypsymiseen. Karma on toimintaa, mutta jotta henkilöllä olisi vaikutusta, on oltava tarkoitus ( cetana ).

Tästä syystä lukeminen siitä, että jokaisella sairaudella on syitä ja tiloja, joita voimme kutsua mielisiksi, vaikka se on myös aina ruumiillinen, koska muuten se ei voinut ilmestyä; Se on aina psykosomaattinen, mieli ja vartalo. Joillekin ihmisille tämä voi tuntua erittäin radikaaliselta ja jopa loukkaavalta, koska se tarkoittaa, että olemme vastuussa kaikista sairauksistamme ja takaiskuistamme, mukaan lukien ne onnettomuudet, jotka vaikuttavat sattumanvaraisilta ja hallitsemattomilta, kuten esimerkiksi ylihyödyllisyydestä tai geneettisestä sairaudesta syntyneestä. Tämä saattaa johtaa moraalisen tuomion, syyllisyyden tunteeseen, mutta tässä puhutaan pikemmin kuin hyvästä tai pahasta, viisaudesta tai tietämättömyydestä.

Yhdessä buddhalaisen mestarin Atishan mielen lojongissa tai harjoituksissa sanotaan "syytä yksi", että yksi on tietämättömyys, tietämättömyytesi. Buddhalaisuuden kannalta kärsimysten tärkein syy on tietämättömyys, väärät käsitykset todellisuudesta. Ei ymmärrystä siitä, että negatiivisilla tekoilla on kielteisiä seurauksia (ja että myös negatiivisilla ajatuksilla on); ei ymmärrystä siitä, että pysymättömien asioiden ajaminen saa meidät kärsimään tyytymättömyydestä; emme ymmärrä, että olemme molemmat vastuussa elämästämme ja että toisen syyttäminen (olipa kyse sitten henkilöstä, jumalasta tai samasta mahdollisuudesta) on jotain, joka lopulta tuottaa enemmän kärsimystä. Tietämättömyytemme on sellainen, että emme näe kuinka jokainen vähäinen ajatus, jokainen halu, jokainen turhautuminen on pinoamassa ja luo tapoja ja taipumuksia, jotka ilmestyvät ennemmin tai myöhemmin aiheuttaen epämukavuutta ja sairauksia - tai jos ne ovat hyveellisiä ja älykkäitä, päinvastoin. Tärkeää on mainita, että buddhalaisuuden kannalta olemme olennaisesti vain joukko tai pyörteitä tapoja (joille annamme vakauden ja identiteetin laadun määrittelemällä ne käsitteellisesti kiinteäksi kokonaisuudeksi), ja siksi jos muutamme tapojamme, voimme muuttaa Ontologisesti, syvimmällä tasolla, sairauden paranemisen tai luomisen pisteeseen.

Samoin kuin tietämättömyys tuottaa kärsimystä ja sairauksia, viisaus synnyttää autuuden ja parantaa parantumista. Vaikka henkilö, joka on ymmärtänyt mielensä luonteen ja siten mielen kanssa riippuvaisen maailman luonteen, voi edelleen kokea sairauksia (jotka buddhalaisuudelle ovat menneisyyden karman kypsymistä), hän ei enää kärsi niistä, ja siksi "sairauden" merkitys on muuttunut (koska nautinnolla ja tuskalla ei ole samaa dualistista merkitystä). Loppujen lopuksi nostetaan, että ei vain sairaudet ovat psykosomaattisia, vaan että ihminen on pohjimmiltaan hypokondria, koska hän on uskonut olevansa sairas lopullisesta sairaudesta (kuolemasta) uskoen, että se on vain hänen ruumiinsa, tunnistaa itsensä yksilöllisestä olemassaolosta, joka on erotettu kokonaisuuden muusta universumista. Mutta Mahayana- ja Vajrayana-buddhalaisuudessa sanotaan, mitä olemme, ei ole koskaan syntynyt eikä kuole koskaan. Keho on vain tiedon instrumentti, hetkellinen illuusio, jolla pelataan (mikä on, on sama kognitio, joka sanotaan, että ei muutu, on kuin peili, joka voi heijastaa mitä tahansa, ja tietenkin ei ole riippuvainen ruumista, mutta ota ruumiit karman mukaan esiintymispelissä). Salaperäisesti mielen puhtaasta kirkkaudesta voi tulla myös kehon; Ehkä se johtuu siitä, että rajoittamaton olemassaolo voi myös kestää, koska sinulla ei ole rajoja, vaikka se ei muuta sen luonnetta millään tavalla, ja siksi sitä tulisi pitää maagisena ja merkityksettömänä ilmeenä. Vain se, joka ei muutu, on todellinen, mutta juuri muutoksessa todellinen tuntee itsensä.